尼采与形而上学读后感
尼采与形而上学读后感，形而上学，指研究科学以外的、没有形体、不可证明的事物，是脱离实践的，用“孤立、静止、片面的观点”观察事物的思维方式，下面是小编带来的尼采与形而上学读后感，欢迎阅读!
尼采与形而上学读后感【1】
买了一本周国平的《尼采与形而上学》，一口气读了一半。
《尼》毕竟是哲学读物，即便经周国平之手，已经条分缕析面目澄明的呈现，还是需要在思维全盘紧张的状态下才能顺利读下去。
我放不下手，一则自然是因为它所涉及之内容均可归为最高思维等级的那一群落，高屋建瓴的通透视角是普通文学类别无法企及的，二来是怕自己一放下手就丢了线索和兴致，再也拣不起来。
我买的书，读不完的其实很少，除了一些“买岔了”的，其余应该就属此类。
记得早以前买过一本2006 年出版的《尼采》英文版，是剑桥哲学研究系列中的一本，黄封皮的砖头书，密密麻麻的英文字，买回来很快就束之高阁了。
纯粹自讨苦吃，中文看着都磕绊，还要看英文的。
还想起来大一住在中财清河校区的时候，在学校的小图书馆借了一本纯黑封皮的《黑格尔》，难道人家叫黑格尔，书就得是黑色的么?内容自然是晦涩得一塌糊涂，我还硬是痛苦的啃了一大半。
现在记得的也就只有这种痛苦的感觉。
没有太多生活经历，对生命没有深层次质疑或领悟能力有限，最好还是少看哲学原着，多半会迷失在哲学家们各自构建的精密而极具迷惑性的理念宫殿中。
从名家的解读看起会是一个好的选择。
这本书大致是在解读形而上学的起源和发展、尼采对于形而上学的解构和批判以及积极虚无主义的提出。
太阳底下没有新鲜事，看看当下我们周遭的人与事，看看这个社会发展至今的种种状态，稍有探究精神的人自然会有一堆疑问，我为何要遵循这些准则行事，仅仅因为大家都这样?我为何会因为自己做的不存恶意的某事而自责，仅仅因为它不符合大众的道德规范?这诸多应该、不应该是经谁制定而传播，如何牢牢钳制住每一个人并让其乖乖顺服?外在的种种如何内化成自我的一部分而让我们自以为是顶着自由意志的帽子走着别人早就设定好的路?这些怀疑和探究早已被思索过千万遍，以不同的发展速度被不同的社会阶段所经历。
对此窥探一二，就是给自己的思维认知打开一扇窗，而不必把自己闷在角落郁郁苦思不得其所。
如果说积极虚无主义者不需要一个“真正的世界”，敢于接受无意义的现实世界，基督徒需要并且尚且能够虚构一个“真正的世界”，那么，消极的虚无主义者则是需要却无能虚构一个“真正的世界”，又没有勇气接受现实世界，陷入了绝境。
叔本华的悲观主义便是这样一种消极虚无主义的典型形式。
尼采与形而上学读后感【2】
尼采说我们即将并且一直生活在一个虚无主义笼罩的时代，即“上帝死了”的时代，解释为最高价值的丧失，即死后入天堂、永生的信念的丧失。
随着科学的发展和不断普及，越来越多的人不再相信“上帝的存在”。
于是，科学毁灭了信仰，但同时由于其本身的局限性，又无法建立一个信仰。
于是人类失去了原本因为相信“上帝”而拥有的人生动力，而同时由于柏拉图主义所形成的道德观却还约束着人类。
于是人类精神上无法获得信仰，但同时行为上又有道德约束，无法释放因为信仰丧失而积蓄的各种情绪，最终人类颓废的活着，这不是一般意义上的颓废，是一种形而上的无力感。
诚然越来越多的人不再相信“上帝”，但是究其根本，生命本质上的孤寂，在失去了“上帝”这一形而上的关怀后，人类还是在迫切的寻求信仰，寻求这种精神上的关怀。
就像某个哲学家说的：人类从来都是孤独和不孤独的，因此才有了上帝。
到这里，我开始思考如何解决这个问题，直到看了莱昂纳多迪卡普里奥主演的《盗梦空间》，给了我启发。
电影中通过入梦的方法，通过在梦主的潜意识中植入意识，改变梦主的想法。
这种方法如果可以得到实现，那么在人类行将就末的时候，通过电影里的方法，让一位梦境设计师设计好如同天堂般的梦中世界，通过精神引导师，让梦主再次相信上帝的存在，于是在盟主的潜意识中，曾经存在的上帝形象投影在梦境中，这时通过穿越，两位参与者回到现实，而梦主在梦中得到了精神上的关怀，相信“上帝”的存在，于是在梦主死去的瞬间得到了永生。
诚然这在我们现在看来是不道德和没意义没必要的，因为我们欺骗，而且终究没有创造永生，但是从死者的角度，他是获得了“上帝”的关怀，而且谁在虚弱的时候不想获得关怀。
从这里也可以看出，尼采说我们活得多么的矛盾和无力，因为道德总是会时不时的关怀我们没有信仰的灵魂，而且有时候这种关怀是那么的虚伪和矛盾。
而对于活着的人，如何获得这种关怀，也许用不着担心，因为我们活的那么忙，那么积极，都没时间没心情想这方面的事情，即使有时会寂寞，但那不算什么，比起人生本质的孤独的体会。
不过在空闲的时候曾经也想过人生本质的虚无，那个时候也会觉得活着没意义，不过很快就又振奋起来，不想那个问题了。
但是我为何会明知生命的虚无，却还是很快而且一直的积极地活着，这个问题我也想了很久，慢慢地有了答案。
在各种生活经验的体会下，我意识到即使人类早已宣称，自己已经是高级的文明的，但究其根本还是拥有着动物的属性，而且更多的人们类活动，是在自然属性的驱使下完成的，比如：渴了喝水，饿了吃东西，冷了穿衣服，性欲等各种欲望。
人与人之间在这些欲望的表达上不同，这里就有着道德的约束力的作用，当然每个人都有不一样的理解。
所以想到这里，我意识到人类的各种行为，都是在外界的刺激下，由身体感知，给予身体中一些器官刺激，由他们分泌各种激素，再去促进其他器官的生理活动，从而表现出人类的各种欲求和行动，当然这些活动一般都是在每个人的道德观的监视下完成的，不然就是违心的，再严重的就是犯法了。
所以人类要活得积极，有活下去的动力，更多的是要保证身体的健康，各个器官的功能正常，从而使得各种激素分泌水平的正常，维持着生命的动力，从而不去过多的思考形而上的话题，就算想到了也会马上抽身出来，不会陷进去，因为当你在思考：是存在还是思想先存于世时，你的肚子饿了，口渴了，女朋友叫你去约会了，而你的某方面的成就被人在议论着，你要成就更多，你还有很多欲求。
想到这我想起了日本作家村上春树在《IQ84》三部曲中通过女主角的口说：身体是灵魂的殿堂，看来是何等的正确，即使也许理解角度不一样。
从某些方面日本还是不错的，比如滨崎步，比如她的某些作家子民们。
尼采与形而上学读后感【3】
《尼采与形而上学》是周国平的博士论文，写得十分通俗易懂，我在有幸读完这本书之后，实在忍不住将其中的一些内容和自己的一些体会拿出来与大家分享。
我们活在一个没有信仰的社会里，郑也夫在一本书里提到，现代人只追求三件事：舒适、牛逼、刺激。
圣洁已死，神的亡灵无人看守。
是上帝抛弃了众生，还是众生杀死了上帝?要回答这一切问题，我们必须回到那个信仰的时代，顺着那一串哲学家的名字向上求索。
一、作为社会现象的虚无主义
“虚无主义”最初并不是学说，而是社会思潮(social current)，对思潮最敏感的必然来自文学，当时的代表人物是普希金、屠格涅夫、陀思妥耶夫斯基。
1.文学领域里的虚无主义
(1)《父与子》 “虚无主义者是一个不服从任何权威的人，他不跟着旁人信仰任何原则，不管这个原则是怎样被人认为神圣不可侵犯的。”
(2)巴扎洛夫爱上了贵族女子雅金左娃，可他立即对自己的这种感情深为厌恶，加以否定，对意中人说，爱情“只是一种故意装出来的.感情罢了”。
(3)陀思妥耶夫斯基《群魔》论自杀：“人毫无作为，却发明了一个上帝，为的是活下去，不自杀;这就是迄今为止的全部世界史……上帝是少不了的，所以他应该存在……可是我知道并没有上帝，也不可能有……难道你不明白，一个人同时抱着这两种想法是活不下去的么?”
2.哲学史轨迹中的虚无主义
(1)英国经验主义(empiricism)，认为“存在就是被感知”，这条原则一旦被推到极致，就将陷入彻底的怀疑论(skepticism)。
(2)康德为了挽救形而上学，提出“逻辑是天生的”，但这显然不太靠谱。
3.虚无主义的表现和后果：
(1)内在的紧张和外在的匆忙：“失去信仰的现代人急切地投身喧嚣的世俗生活，试图用勤勉的劳作麻痹内心的不安。……他们行色匆匆地穿过闹市，手里拿着表思想，吃饭时眼睛盯着商业新闻，分秒必争，却不再关心永恒。”
(2)个性的丧失和灵魂的平庸：商业成了“文化的灵魂”，报刊支配社会，记者取代天才，艺术沦为茶余饭后的谈资。
(3)文化的贫困与学术的贪婪：“现代人在精神上是永远的饥饿者，已经丧失创造的原动力。他带着‘一种挤入别人宴席的贪馋，徒劳地模仿一切伟大创造的时代和天才，搜集昔日文化的无数碎片以装饰自己。”
(4)人退化为动物，艺术成为满足本能的工具，艺术家沦为戏子。
Nothing really matters, nothing really matters to me. ——Bohemian Rhapsody
二、虚无主义的起源：哲学史回顾
为何出现虚无主义?本质是基督教——形而上学体系的瓦解。
为何瓦解?因为这个体系本身就是错误的。
理解一切“主义”有两条线索，哲学史与宗教史：哲学史主要关注哲学家，强调逻辑的演进，宗教史主要关注民众强调社会思潮和生活方式的变化。
尼采认为，虚无主义早在柏拉图时期就埋下了祸根，思想史最大的错误在于打倒了神话。
这里有必要简单概述一下神话时代。
1.神话时代概述
“对于荷马时代的希腊人来说，奥林匹斯神界不是虚构，而是完全真实的。……作为本体界的神界与人所栖身的现象界紧密相连，并未分离为两个世界，人们无需通过概念思维去把他推断，而是本能地感觉到它的存在和作用。”
简评：在神话时代，人被神圣化，这就是存在的意义。
在人神同形的意义上，希腊神话与佛教有相似之处，但佛教的本质是压抑、毁灭人性的学说。
2.神话被打倒
哲学史线索：在柏拉图看来，神话是非理性的，诸神变化无常，这和最高理念相悖，必须被打倒。
宗教史线索：荷马的诸神像凡人一样，撒谎、奸淫、好战、贪婪，无恶不作，不符合“至善”的标准，是不道德的，不应作为崇拜的对象。
从宗教的功能上看，多神教(polytheism)在道德规范上确实不如一神教(monotheism)。
而在历史上，多神教直到君士坦丁时期才被基督教取代，君士坦丁的后继者“叛教者”尤里安曾经复辟多神教，但时间太短，有本小说《诸神之死——叛教者尤里安》描写的就是这一事件。
3.智者(sophists)被打倒
智者的核心思想是“人是万物的尺度”，主张相对主义，在尼采看来这才是正确的思路，但智者立刻被苏格拉底和柏拉图打倒。
4.基督教——形而上学体系的建立
苏格拉底等式：理性=美德=幸福。
柏拉图的原型论：感官世界不是真的，只有理念的世界是真实和完美的。
这个体系和基督教实现了完美结合。
哲学家口中的“绝对精神”和民众口中的“上帝”是同一个概念。
主要特点如下：
(1) 否定肉体，否定人性，否定感官世界;肯定至善的上帝，肯定彼岸世界。
(2) 把“应该存在”与“实际存在”合二为一。
注意，这个体系不仅认为不道德的东西“不应该存在”，也认为不道德的东西“其实不存在”。
自此，欧洲人进入了信仰时期，社会开始恢复和谐。
5.基督教——形而上学体系的谬误
尼采认为，虚无主义的产生是迟早的事，因为这个体系本身是站不住脚的。
下面简单分析之：
(1) 无论是“理念世界”还是“上帝”，都是假设，绝对没法证明，这一点应该很容易理解。
(2) 这个体系看似追求完美，其实是教导人们否定现实的一切。
人们在长期的追求中注定失败。
总之，拿一个假设的东西作为我们崇拜的终极对象，这难道还不够荒谬吗?
6.无数哲学家试图证明上帝存在
代表人物：托马斯·阿奎那，笛卡尔等。
任何一本西方哲学史都会有详尽介绍，他们“证明”的方法很单一，很无聊，此处略去一千字。
7.康德“批判主义”试图修正形而上学
康德率先指出，靠逻辑是不可能证明上帝存在的。
这一点确实很靠谱，但康德也有一个顾虑，如果没有上帝，靠谁维持道德呢?于是，他“直接诉诸人们的道德意识，用道德的必要性来反证上帝存在的必要性。
尼采讽刺他这是以‘一个狡猾的基督徒的方式’把世界分为‘真正的世界’和‘虚假的世界’。”
注：康德主要著作为《纯粹理性批判》《实践理性批判》《判断力批判》。
《纯粹》指出逻辑无法证明上帝存在，十分靠谱。
《实践》认为道德“应该存在”，所以上帝“实际存在”，这个逻辑错误大家看明白了吧。
《判断力》讨论美学问题，这里就不说了。
8.叔本华的悲观主义：为何悲观?因为道德无法实现。
在尼采看来，解决的方法很简单：把道德也否定即可。
总之，经过这样一个从建立到衰落的过程，形而上学终于到了面对虚无主义的阶段。
问题一：哲学是否能接受虚无主义?如果接受虚无主义，岂不是对学科自身的否定?
问题二：一个职业哲学家是否有权宣布“世界是无意义的”?就像一个职业经济学家是否有权宣布“经济是不可预测的”?
然而虚无主义已经不可回避，尼采决定扛起这个重担。
三、真正的虚无主义
无论是哲学史、宗教史，还是社会思潮，发展到这一步，我们已经可以得出一个结论：虚无主义也许是不好的，但一定是对的。
所以问题只有一个：你敢不敢承认“不存在上帝，世界是无意义的”?
无数哲学家绞尽脑汁想证明上帝存在，这难道是一种追求真理的科学精神吗?恰好相反，这里早就预设了“上帝必须且一定存在”，然后寻找证明方法，当然是没有逻辑的。
这里我们已经不再关心逻辑，只讨论他们的动机。
动机很简单，我们需要上帝。
如果没有上帝，人们没有信仰，还怎么活下去呢?
问题的真相终于暴露了，这根本不是一个“上帝是否存在”的问题，而是一个“我们能否忍受一个无意义的世界”的问题。
前者是传统形而上学，后者是虚无主义。
形而上学假设“世界有意义，而且是道德意义”，虚无主义假设“世界无意义”，显然后者更“真诚”，彻底抹去了基督徒的虚伪、懦弱和懒惰。
当然，只有一个内心强大的人，才有能力驾驭虚无主义。
尼采背负的是几千年树遍哲学史的十字架，手持虚无之剑，企图杀死全人类的上帝。
在这个意义上，他的发疯是对哲学的献祭，他是世纪之交的殉教者。
我们来看尼采对虚无主义的定义：
“彻底的虚无主义(die radikale Nihilismus，对应的英文单词显然是radical Nihilism)就是在涉及人们所承认的最高价值时，确信生存是绝对没有根据的;包括这一识见：我们毫无权利设想一个似乎‘神圣’，似乎是真正道德的彼岸或物自体。”
用一个简短的公式来表达，就是“一切皆虚妄!一切皆允许!(Alles is falsch! Alles ist erlaubt!) ”
虚无主义的伟大之处正在于，这是一门注定被毁灭的学说。
人之所以可爱，在于人是一种过渡，一种毁灭。
——《查拉图斯特拉如是说》
四、逻辑是什么?——彻底的形而上学批判
按理说，我们讨论任何问题都需要逻辑，超越逻辑看似不可能。
尼采作为哲学家，他所能调用的学科背景也十分有限。
但他至少指出了超越逻辑的必要性，通过两个角度：语言和人性。
如果观察现代语言学和心理学，你会发现，他们的哲学基础都是尼采。
用逻辑批判逻辑，做到这点实属不易，我的理解估计也不到位，下文写得有点抽象，希望能解释清楚。
1. 批判“我思故我在”
(1) 笛卡尔的逻辑：怀疑一切，但有一件事情不可怀疑，就是“我在思考”，于是推出“我存在”。
(2) 尼采对这一逻辑的批判：首先，“思考”是强加上去的一个概念，虽然你意识到了你的想法，但你无权将之定义为“思考”，更无权将“思考”看成最原始的东西，因为“思考”可能也会受各种本能的支配，这些是你意识不到的;其次，这里不仅强加了“思考”，还强加了“思考者”，其实这是一个“一切行动必有行动者”的假设，这个假设同样是没有根据的。
(3) 分析原因：首先，“我思故我在”只承认“意识领域”内的东西，而不承认意识之外的东西，后来直到弗洛伊德才开始研究无意识领域，当然弗洛伊德也是在尼采的影响之下开始进入人类的深层心理领域的;其次，“一切行动必有行动者”受到了主谓结构这一语法的影响，我们相信“我”是一个实体，执行了“思”这个动作。
(4) 确定了比逻辑更深刻的两个分析对象：人性和语言。
2. 透视主义
(1) 传统的逻辑：我——思考——客体，符合主——谓——宾模式。
(2) 上文已经批判了这一逻辑，与其说“我”是“思”的前提，不如说“思”是“我”的前提，因为“我”其实是语法虚构出来的，如果硬要设置一个前提，只能是“思”，而且需要注意，这个“思”只是暂时借来的概念，是不可定义的。
(3) 对逻辑的修正：思考——我——客体。
这个顺序告诉我们，一切思维都受到了“我”的局限性，所谓思维，其实是透过“我”来看客体，即透视主义。
(4) 这个“我”又是什么呢?前面不是说“我”是强加的吗?注意，这里的“我”指的是人的肉体、本能的各种心理状态、以及使用的语言。
3. 逻辑的地位
(1) 传统哲学：首先，逻辑是客观存在，不以人的意识为转移的。
就连纯粹理性批判者康德也编造出了一个超越一切经验的“先天综合判断”来解释逻辑的存在。
其次，逻辑的价值是至高无上的，人们相信只有靠它才能发现真理。
(2) 尼采的批判：首先，逻辑只是语法的产物，是语言的一部分，是人性的一部分，因此绝不可能“不以人的意识为转移”;其次，我们对逻辑的评价过高，甚至将之塑造成上帝。
(3) 逻辑源于非逻辑：所谓“非逻辑”，就是人类生命活动的需要，这一假定是完全靠谱的。
只是人们在长期的历史过程中，“开始忘却它们的来源，而把它们看作先验的，超越于经验的，看作普遍有效和必然的，一句话，看作‘自在的真理’”。
总之，传统哲学认为axiomatic的东西，在尼采这里只不过是hypothetic，这也是一个彻底的哲学家应有的态度。
4. 形而上学只不过是语言的游戏
这个观点如果要讨论，需要大量细枝末节的语法分析。
说实话我也没太看懂，但有一点可以确定，就是一切神圣都是我们自己发明的概念，如果我们反倒去崇拜这些概念，就太不靠谱了。
5. 超越语言的方法：追寻语言的实践基础。
马克思走的是“物质生产”路线，而尼采走的是“生命活动”路线。
杀死了上帝，搞残了逻辑，面对一堆废墟，形而上学需要重建。
你的果实业已成熟，然而要收获果实，你还不成熟啊! ——《查拉图斯特拉如是说》
五、世界是什么?一个已经不太可能回答的问题
尼采并非打倒一派形而上学，建立另一派。
而是在打倒了所有的形而上学之后，还要尝试重建。
这本来就是一个充满矛盾和纠结的痛苦过程。
1. 什么是“认识”
(1) 所谓“追求真理的欲望”都是人们虚构出来的，根本不存在这样的欲望。
如果人们感到了这种欲望，只是因为把其他的源自本能的东西，误认为是“求知欲”。
所以我们的任务就是探索这种本能究竟是什么。
这是一个心理学问题，尼采只能从哲学的角度略作探讨。
(2) 认识为实践而服务。
注意，这里的“实践”不是马克思说的“物质生产”，而是“生命活动”。
例如我们会感到痛觉或快感，并赋予“痛”“爽”这样的概念，而这些概念的功能其实是为实践服务，指导我们规避痛苦，追求快感。
“事实上，我们并非拥有一切知觉，而仅仅‘选择那些对于我们的自我保存必不可少的知觉’”“只有当意识有用之时，意识才存在。毫无疑问，一切感官知觉都彻底渗透着价值判断。”
(3) 前文已经提到，逻辑绝非康德说的“先天综合判断”，这里就可以解释了：逻辑只是人类为功利目的整理世界的手段，审美是人把世界人化的手段。
“倘若人们无需永远听取那一切夸张中的夸张，那个词：世界，世界，世界;那么，每个人应该诚实地仅仅谈论人，人，人!”
(4) 认识是一种解释(interpretation)，这个词说明了认识的主观性和多元性，而非追求“绝对真理”。
(5) 感性比理性更可靠，理性更多地是在虚构。
(6) 一切“真理”都是信仰，是价值判断，源自人性，是较容易的思维方式，满足了我们的懒惰。
(7) 认识是一种勇气：“明知仅是解释，仍保持解释的兴致和能力，敢于正视‘世界的无限可解释性’，并且勇于尝试多元的解释，正如尼采所说，这是‘有力量的标志’。”
总之，“认识”可能已经没什么意义了，但我们仍要不断“认识”，这是一种西西弗斯的精神，是生命力量的体现。
2. 什么是世界
(1) 世界是无意义的混沌。
如果说有什么终极真理，就应该是这条了。
(2) 我们眼中的世界是人性的产物：所谓“客观规律”都是为了服务我们的惰性而被我们虚构出来的东西。
我们根本做不到“客观”，根本做不到“无利害关系”，只可能做到“为自己服务”。
(3) 可能存在一个在我们认识能力以外的世界，这个世界当然是彻底荒谬的，因为它超越了语言，而绝非康德说的上帝。
后来萨特把这条原理发挥到了极致。
(4) 生命并非“求生存”，反对达尔文：“生命的总体方面不是匮乏和饥饿，而是丰富、奢华乃至荒唐的浪费，——凡有竞争之处，都是为强力而竞争……”“生命是一种‘必须追求不断自我超越的东西’。”
3. 强力意志：“应该存在”与“实际存在”的统一
(1) 传统西方哲学永远存在一个纠结，这两个到底哪个才是最根本的?于是从苏格拉底开始走上歧途，一方面，虚构了一个至圣的，关键是注定无法实现的“应该存在”;另一方面，否定又不舍抛弃“实际存在”。
(2) 尼采的解决方法：强力意志就是命令与服从，是让“应该存在”变成“实际存在”的唯一手段。
这个逻辑有点像马克思的“改造世界”，但有必要说一下区别。
马克思将“世界”当成可知的客体，将“物质”看作一切的本原，这从逻辑上说其实是不彻底的;而尼采将“实践”看作本原，用“意志”来定义“实践”，是一种相对靠谱的解决方法。
(因为尼采本人也说了，对世界的解读是多元的，“强力意志”本来就不应该作为“绝对真理”存在。)
4. 世界是永恒轮回
任何一种形而上学都需涉及“永恒”的话题。
从巴门尼德开始，哲学家就认定有永恒的东西存在，并且调用了一切逻辑试图证明，当然这是失败的。
问题在于，永恒根本就不是一个理性范畴，而是一个情感范畴，我们追求永恒，不是因为我们理性，而仅仅因为我们爱永恒。
尼采在《查拉图斯特拉如是说》里多次感叹：“因为我爱你啊，永恒!”
前文已经提到，我们对世界的一切解释，都是为了满足自身的需要，即使是尼采也无法逃脱“永恒”的诱惑。
但是关于“永恒轮回”，说实话我没看懂。
我只能抄下自己懂的这部分：“倘若我的所作所为将在世界的轮回中无数次地重复，留下永不磨灭的印记，那么，我就必须替自己的行为负下永恒的责任了。
基督教的末日审判只有一次，‘永恒轮回’的审判却有无数次。”这段我联想到的还是西西弗斯，我觉得尼采可能想说的是，无意义的世界是永恒的，不要对未来抱有希望，现在的困惑到了将来仍然是困惑。
但即便如此，我们也要积极地生活下去。
“在命运遭遇我们之前，我们应该引导它……但是如果它已经遭遇我们，我们就应该努力爱它。”爱上帝没什么了不起，是个人都会去爱，但只有强者，只有真正具备酒神精神的人，才会爱上自己的命运。