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中国哲学简史读书心得
当我们对人生或者事物有了新的思考时，不妨将其写成一篇心得体会，让自己铭记于心，这样能够给人努力向前的动力。那么你知道心得体会如何写吗？下面是小编为大家整理的中国哲学简史读书心得，希望对大家有所帮助。
中国哲学简史读书心得1
刚读完冯友兰的《中国哲学简史》，先说一下对这本书的理解和感受，再说一下我个人的读书观。
我没有看过其他人写的中国哲学史，只是从《陈寅恪讲国学》中了解到，陈寅恪对冯友兰的这本评价非常高，觉得它真正发挥了"了解之同情"的态度，客观而公正地去看待中国历代的哲学观点。虽然没有对比，但是我也能感受到它态度的客观、公正，对待各家观点不做过多个人的评判，只是用通俗易懂、直白浅显、清晰流畅的语言，将中国历史历代的大哲学家、著名学派（儒、道、墨、法、阴阳、佛、新道家、禅宗、新儒家）及其主要观点娓娓道来。他不对读者的判断施加任何影响，态度严谨、风格朴实，再加上简洁语言的魅力，读起来没有任何压迫感。任何人读完后，都可以从中选取自己喜欢的、认同的学派，去针对性地找相关著作来研读。不管作为一位哲学史研究者还是作为书的作者，冯大师的这种风格，都是值得推崇的.。也难怪这本书在哲学史著作里，堪称最经典。
因为书叫《简史》，所以对各家观点和哲学家本人的生平都没有做深入的介绍。单从入门角度来看，已经能勾起人的兴趣了。在看书之前，我不知道儒学在各个朝代都得到了不同的重视和新的阐释，也不知道禅宗原来是佛学和道家的结合。老庄学说宏大但晦涩隐秘，向郭注解却把老庄哲学解释得非常高明而又进步，让我想要深入探究。道教的产生原来是因为佛教进入中国后，引发了大众对民族宗教缺失的愤怒感。新儒学和先秦儒学差别非常大，到底哪个更高明众说纷纭。中国人并不是没有对封建礼教的反抗和个人独立意识的追求，魏晋名士的"风流"佳话一直在历史长河中闪闪发光——但也可能正是因为缺乏才显得可贵吧。
冯大师说，哲学是对人生有系统的反思的学科。我可能在这方面比较晚熟，一直到目前奔三的年纪了，才发现自己渐渐开始选择性地去相信和实践某些哲学学派的观点，在这个过程中清晰了人生观世界观和价值观——以西方客观主义、自由主义为主。在我读书的过程中，对于所有文学哲学书籍中我看到的观点，我理解其由于历史环境的局限而不可避免的弱点，都会从现代社会的角度去选择称赞或批判。而现实中我遇到的每个人都有跟我观点不一致的地方，因为大家都有各自思想的选择和归依。我会理解这种差异，不会以自己信奉的为真理而要求人人如此，但对于明显落后和愚昧的观念也会不留情面地批判。
这是我目前的读书观处事观。不求完全正确，但求用自己独立的理性认知，去实践自己的观念，完成自己在人生中最重要的任务——成为自己。
中国哲学简史读书心得2
谈及哲学在中国文化中的地位，历来被看为可以和宗教在其他文化中的地位相比拟。冯友兰认为在中国每一个读书人都会关心哲学。从前在中国，一个人如果接受教育，首先就是受哲学方面的启蒙教育。如我们熟知的那般，古时孩子刚学认字，通常所用的课本便是《三字经》，每三个字为一组，每六个字成一句，偶句押韵，朗读时容易上口，也便于记忆。《三字经》的第一句“人之初，性本善”，便是孟子哲学的基本思想。而从古至今，儿童开蒙之时读的《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，这是新儒家哲学中最重要的“四书”，如果按照我们当今所熟悉的宋明理学的顺序，即朱熹的排序，分别是《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》，并给出一种宏观至微观的阅读顺序，先定基调后细细揣摩：“先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》以求古人之微妙处。”朱熹的《四书章句集注》是集《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》于一体的巨作，其中截取了儒家当中的思孟学派（子思和孟子），宋朝的二程，即明道先生、伊川先生（程颢和程颐），最终将其发扬光大，既是一部儒家理学的名著，也改变了中国后期科举考试制度，因此成为必读书目。这“四书”也是宋以后道学（在西方被称为“新儒学”）认为最重要的文献。
冯友兰先生认为西方人眼里，中国人的生活渗透了儒家思想，儒家俨然成为一种宗教，而冯先生对比了西方哲学的根基，也就是古希腊的中轴三人：苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，他认为儒家思想并不比柏拉图或亚里士多德的思想更像宗教。而且“四书”也并未谈论到创世纪，也没有天堂和地狱。冯友兰先生似乎想在“四书”中把哲学从宗教中剥离出。“四书”一直谈论的是我们人世之间发生的事，既未谈到过去，也未谈到未来，也不会谈到死后究竟是上天堂还是入地狱。天堂和地狱在神学角度也是一种终极关怀，对于生死，人到底从哪里来？人要到哪里去？人的意义价值何在？中世纪基督教解决的核心问题是人类作为上帝的对立面，是上帝所有的特点的不完美在世间的展现而得以存在，来确定了人的意义和价值。
当然，哲学和宗教的含义并不十分明确，不同的人对哲学和宗教的理解可能全然不同。人们谈到哲学或宗教时，心目中所想的可能很不同。就我来说，哲学是对人生的系统的反思。人只要还没有死，他就还是在人生之中，但并不是所有的人都对人生进行反思，至于作系统反思的人就更少。但是一个哲学家总要进行哲学思考，这就是说，他必须对人生进行反思，并把自己的思想系统地表述出来。冯友兰先生在1948年写这本书时，认为中国哲学缺乏思辨性，他认为哲学离我们很近，是对生活系统和生命的反思和思考，典型的特点便是具有系统性和反思性。虽然系统表达需要系统的训练，对于普通的没有接受过此训练的人，还是可以进行反思，因为反思还是可以通过坚持努力达到的，毕竟吾日三省吾身。让哲学在你这里反思，抽离出来观察理性，做一个生活的哲学家。
而这种思考，冯先生称之为反思，因为它把人生作为思考的`对象。此时生活是我们思考的客体，在主体之外其他都是成了客体。正如佛家表达的内观，看到你的内心，把肉身作为客体观察，抽离和反观来达到自我认知。愤怒的时候抽离，伤心的时候抽离，开心的时候抽离，做到一个情绪控制，此时纯粹的主体以外都能作为客体可以反思，因此有关人生的学说，有关宇宙的学说以及有关知识的学说，都是由这样的思考中产生的。宇宙是人类生存的背景，是人生戏剧演出的舞台，宇宙论就是这样兴起的。这不由让我想到莎士比亚《麦克白》：“生活就是一个愚人所讲的故事，充满着喧哗和骚动，却找不到一点儿意义。”而思考本身就是知识，知识论就是由此而兴起的。按照某些西方哲学家的看法，人要思想，首先要弄清楚人能够思考什么，这就是说，在对人生进行思考之前，我们先要对思想进行思考，即反思之思。无论是怀疑主义的笛卡尔说的：“我思故我在。”我唯一存在的证明是我在思考。而斯宾诺莎认为思考自身就是一种知识。因此我认为作为哲学爱好者、学习者、实践者尝试的第一步都要做到自我的反思，“内观”，因为中国哲学真正来自于实践。
中国哲学简史读书心得3
冯先生在他的《中国哲学简史》中大批墨子是一个极端功利主义者，这也是传统儒家批评墨家的主要切入点。但是，墨子和他的思想当真如此功利吗？
墨子的污名主要来源于《墨子·兼爱》中这样一句话：“欲天下治，而恶其乱，当兼相爱、交相利，此圣王之法，天下之治道也，不可不务也。”人们认为墨子是抱着“交相利”的目的去进行“兼相爱”，因此人们攻击他披着“仁义”的外表而追求“互利”，兼爱只是对将得利益的预先投资。这是对墨子哲学中心思想的最大误解。
孟子曾用如下语句概括墨子的思想：“孟子日：‘杨子为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之”。墨子与极端功利主义的矛盾由此而来。我们可以明晰地意识到，极端功利主义者的一切行径都建立在以自我为中心的基础上，给作为利益相关的当事人的自己带来利益或快乐。但显然墨子不是以自我为中心的，而是以他人为中心的。他甘愿自己“摩顶放踵”忍受痛苦，从而实现“利天下”，去满足他人的利益。
由此看来，墨子有着固定不变的志向，即实现天下人的幸福、快乐，“交相利”是为了天下人幸福快乐，“利天下”也是为了天下人幸福快乐。只不过他提出了多种实现这个志向的途径，“兼相爱”是最理想化的'途径，“摩顶放踵”是走投无路时他和他的门徒也愿意去做的途径。相比于那些空洞的说教，墨子这位游侠显然要实际得多，也真诚得多。如果说墨子是功利主义者，那岂不意味着胸怀天下也变成了功利主义？
然而，对墨子的最大敌手——孔子来说，儒家学派倒真是有“利”的思想存在的。这种“利”被儒家称作“回报”。这种“回报”常在家族关系之间被单独强调，子女回报父母养育之恩要单独拿出来说，“养儿防老”也要单独拿出来说，因为正是凭借父子之间的互相“回报”来维持着家族生命的延续。这样看来，儒家过于强调大我与小我间的关系，又怎能不称其“以自我为中心”呢？由此看来，这种被外在规则而非内心道德所驱使的家族礼制关系便更多的表现为“利益关系”了。
无论是西方哲学还是儒家哲学，他们都过于强调“我”和社会部分人的利益，同时，这部分人必须是和“我”利益相关的人，它可以具体表现为一个阶级或一个家族。但是墨子却和他们完全相反。墨子深刻地贯彻了“利他”思想，他为社会最底层人民发声，说出的恰恰是超越自我利益的，最真诚、最淳朴的想望。政治哲学对于普罗大众的功能性在哪里，或许这也是一个需要我们仔细思考的问题。出处：太阳黑子的野马尘埃（公众号），作者：王祉茹
中国哲学简史读书心得4
在学校号召下，有幸拜读了《中国哲学简史》，感触颇深，受益匪浅。这之前，总感觉“哲学”是个很崇高的名词，是个充满科学权威的领域，令人仰视它。“哲学是‘明白学’，许多事情只有学了哲学才能真正明白；哲学是‘智慧学’，学了哲学可以使人变得聪明，脑子活、眼睛亮、办法多”，“不管什么时候、干什么工作都会给你方向、给你思路、给你办法”。中国哲学就是中国哲学史。冯友兰先生用英文撰写并由其弟子赵复三先生翻译的《中国哲学简史》，为我们打开了中国哲学殿堂厚重的大门，让我们在中西方文化的碰撞中领略到中国哲学那浩瀚而深邃的智慧思想。李慎之先生有言，“如果说中国人因为有严复而知有西方学术，外国人因为有冯友兰而知有中国哲学。”这或许能够说明该书在世界上的广泛影响和重要地位。
对我们教师来说，学点哲学的意义更是尤为重要。因为在这个复杂、快节奏的社会中，每天都要面对工作生活中的各种矛盾、处理各种关系。所以每看到书上的某一个片段，总在不停地在反思自己，自己在对待学生的态度，对待家人的态度。我慨叹自己太平凡了，平凡得没有一双慧眼，去发现学生的长处与潜力。平凡得没有一双巧手，把学生引领到更加广阔的天地中去。我们教师的主要工作就是与学生打交道，有很多问题和事情，如果我们能够用哲学的观点来对待，其实就会容易很多。我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。
通过阅读这本书，我们可以基本了解冯友兰先生的哲学思想，了解中华民族哲学思想、文化发展的历程，明白儒学之所以成为民族主流文化的根源，清楚各家思想的相互影响和促进。而中国封建社会主流哲学思想主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。这里想重点谈谈与我们教师息息相关的孔子。
孔子是我国历史上第一位伟大的教育家、思想家，是儒家学派的创始人，他的学说对中国文化的发展产生了深远的影响，成为中国文化的象征，不仅被历代的读书人称为“圣人”，而且在现在改革开放的时代，孔子在世界上也越来越受到重视，被列为世界十大名人之一。但孔子在不同的时代、在不同人的心目中有不同的形象，每个人心目中都有自己的'孔子形象。我们一直想了解：孔子本来究竟是个什么样的人？他对中国文化、世界文化有什么样的影响？这对于我们当前的中国人来说，是非常重要的。我所能做的，大家所能做的，就是不断地接近历史上本来的孔子，但同时，我们的认识又不能不打上时代的烙印，这也就是为什么孔子永远值得人们重新研究的缘由所在。
孔子很小的时候，母亲就去世了。他说“吾少也贱，故多能鄙事”，我年少时地位卑贱，所以学会了很多卑下的事情。孔子曾经在鲁国当过管理粮草和牛羊的官吏。这是很小的事，但他做得很认真，一丝不苟。当他管理仓库的时候，“会计当而已矣”，很认真很仔细；他在做牛羊官的时候，牛羊很肥壮。这就说明孔子无论做什么事情，哪怕是很小的事情，都非常认真地做好，不眼高手底。这就是一个伟大人物的行事。
孔子一生非常勤奋地学习，从未间断，自“十有五而志于学”就没有间断过。他的学习态度，用他自己的话来说，就是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。在学习中体会到乐趣。不同于现在的一些人以学习作为实现其他的目的的手段，学习是孔子生命的一部分，可以是培养完善自己的人格，提高自己的境界。就象他讲的一句话：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”在学习中对知识产生一种乐趣。孔子一生就是这样的，他非常珍惜自己的生命。“发愤忘食，乐以忘忧”，可以说是对其一生的一种总结。孔子一生无所不学，但学无常师。在他一生的经历中，他曾向当时一个很小的诸侯国的人学习请教过历史文化问题，还曾专门跑到东周（今洛阳）问礼，据说还向老子问过礼。
孔子推崇“仁义”，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，这是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。
我想，把这“仁义”摆进教育里、放在教学中来看，首先便是爱学生了，这也是新课程改革中所提出的以人为本、注重人文性的教育。给与学生人文的关爱，才可能与学生的心灵碰撞处绚丽的火花，教育教学才有了灵性和生命。其次，教师要用自己的“仁义”潜移默化地影响学生，将自己“仁爱”的品质传递给学生，从而纵横相传。
纵观孔子的一生，他对他的学生的影响，一部分是通过言传，通过学习古代文献，传授各种技艺，而更多的，更为深刻的则是身教。他的勤奋好学，他对真理，对理想，对完美人格的追求，他的正直，善良，谦虚，有礼，他对国家的忠诚与对老百姓的关心，都深深地感染着他的学生与后人。孔子在解释古代的典制、思想时，总是以自己对道德的理解去诠释古代的经书，注入些新的东西。这就是孔子和与他同时的其他儒生不同的地方，这使他成为一个学派的创始人。于我们千年之后的现代教师来说，如果我们还仅仅把教师的职业理解为“传道、授业、解惑”的层面，那就是固步自封了。经济的发展，时代的变迁，社会文化的膨胀无时不在警示着我们要不断充实自己、发展自己。
一、我们要随时保持学习的心态，因为事物是不断发展的。
21世纪是一个“学习、改变、创业”的世纪，在21世纪要征服别人，必须用知识。学习是储备知识的唯一途径，是给自己补充能量，先有输入，才能输出。成功是学习的过程。尤其在知识爆炸的时代，知识更新的周期越来越短，过时的知识等于废料，只有不断的学习，才能不断摄取能量，才能适应社会的发展，才能生存下来，要想成功就必须不断的充实自己。要善于思考，善于分析，只有这样才能创新。学习是积累财富的过程，是创造财富的过程。
二、我们要学会正确地看待问题，因为矛盾是事物发展的动力。
马克思主义哲学认为，矛盾无时不在、无处不在。在现实工作生活中，“矛盾”可以理解为“问题”、“困难”。诗有云：“若无闲事挂心头，便是人间好时节”，可见我们在人生道路上是最怕出现这样或那样的问题了，可正是这些坎坷让我们一天天长大、成熟。所以我们应该正确面对它们，承认“矛盾”的积极作用，既然“问题”在所难免，那我们就可以把解决问题看作一次提高能力的机会。同样在与同事、朋友交往中同样难免也会出现一些矛盾，我们也不要千方百计掩饰或一次次的仅仅通过自己的让步来避免矛盾的激化。我们应该明白，这些矛盾可能会促使我们彼此加深了解，发展成为一种新的关系，正所谓“不打不相识”。实际上矛盾的发展只有三种结果：一方压倒另一方；双方同归于尽；一种新的对立统一关系产生。所以我们既不能一再的谦让，也不要拼个你死我活，而是不卑不亢的去寻求建立一种新的平衡关系。
《中国哲学简史》给了我很多新的启示，我将在自己平凡的岗位上尽职尽责、努力向上。最后，让我用冯友兰先生的一句话来结束此文吧！“假如我们能够了解人生，人生便有意义，倘使我们不能了解人生，人生便无意义。各个人对于人生的了解多不相同，因此，人生的境界，便有分别。”
中国哲学简史读书心得5
在《中国哲学简史》中，冯友兰先生对于宗教的认识是每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，——即迷信、教义、礼仪和体制等。可以看出任意一个伟大的宗教内核必定有一个哲学体系的加持。现实中对于宗教的贬低化应该是片面地只看到了宗教的迷信层面而未注意到它的教义、礼仪和体制。
因此冯先生描述哲学的两大特点：其一是系统性，其二是具有反思性的。人作为思考主体进行思考的时候，经常容易受到周遭环境的限制和影响，特定的生活中，体悟生活和生命便会有特定的方式。所以在哲学中会有一定的强调、一定的省略，组成了哲学的特点。而中国的哲学之所以发展至今日，与其中国的背景因素不无关系。尤其是中华民族的地理、经济背景，冯先生在第二章开篇引用了《论语》（《雍也》第二十一章）里的孔子的一段话：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”冯先生引用此话将中国文明与两希文明（希腊和希伯来）做对比，希腊文明属于典型的海洋文明，身处于地中海，扼守连接欧洲和小亚细亚的咽喉。因此从古希腊从开始至雅典时代，对于商业十分看重，除了有北面的山区，其中有马其顿人、色雷斯人，雅典的城邦面临大海，有着海洋民族的特性。而中国一直是农业大国，只有一面靠海，而且从古至今中国人下远洋的次数并不多，例如徐福东渡到日本为秦始皇求丹药，还有作为中国远洋团队上的创举郑和下西洋。因此东亚的地理条件决定了中国是土地式文明，而非海洋式文明。开篇的山和水是不是有可能分别暗指的便是中华文明比做乐山，更为静态，西方的动态的海洋文明比做乐水，更为动态。
中国是一个大陆国家。因此在古代的中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。在中文里，“普天之下”和“四海之内”都是表示“世界”。但是对于希腊人，一直处于海洋国家会不明白，居住在“四海之内”（比如说，住在克里特岛上），怎么就是住在“普天之下”。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有到海上冒险的经历。但是用现代的角度来看孔子和孟子所住的地方都离海很近，孔子住在鲁国，而孟子所在的邹国也在山东境内。但是在《论语》里，孔子只有一次提到海：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”（《公冶长》第六节）因此，海在孔子心中是个未知、遁世之处，人迹罕至之处。而这是只有自己的道不行，才会去的地方。而仲由作为孔子的七十二贤之一，一直是以勇气出名。据说，仲由听到孔子的这句话，非常高兴。但是孔子却并没有因仲由的过分热心而感到特别满意，他说：“由也，好勇过我，无所取材。”（意思说，仲由虽然勇敢，可惜不能裁度事理。）
而孟子提到海的话很简短。他说：“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”孟子将海和圣人的思想相比，展现了更多不可知不叹的一面。（《孟子·尽心章句上》）看着孔子和孟子对于海洋的未知和惊叹。对比之下，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛的经历和感悟和孔孟又是多么不同。
而古代中国和古代希腊的哲学家们不仅生活在不同的地理环境之中，还生活在不同的经济环境之中。中国是个大陆国家，中华民族历来依靠农业来维持生存。在冯友兰先生那个时期，中国的参与农业生产的全体人口中占总人口的百分之七十五至八十。在一个农业国家里，财富的首要基础是土地。因此，在中国历史上，一切社会、经济思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。比如周朝井田制、明代的摊丁入亩、太平天国的'天朝田亩制度以及中共领导人在革命中提出的“打土豪、分田地”等一系列口号，土地公有制度和安徽省凤阳县小岗村开始实行“家庭联产土地承包责任制"。
冯先生表达了在一个农业国家里，无论和平时期或战争时期，农业都同样重要。中国历史上，公元前480至前222年是战国时期和今日世界在很多方面都颇为相似。当时中国分裂为许多封建的小王国。每个小国都把“耕战之术”作为国家的要务。最后，“七雄”中的秦国，在经济和军事上都占优势，得以战胜其他六国，从而使中国在历史上第一次实现了政治统一。因此中国哲学家们的社会经济思想都强调要区别“本”和“末”，农业生产被认为是立国之本，而商业则被看为是立国之末端，因为经济生产主要靠农业，而商业只关系到产品的交换。商品的交换终究要以生产为前提，在一个以农业为基础的国家里，农产品是主要的产品，因此在中国历史上，各种社会、经济的理论和政策都重农抑商。
因此在中国古代社会，商人不受到重视。在中国的传统社会里，把民众按行业分为士、农、工、商四等，士和农这两种行业受到社会的尊重，士通常是来自地主阶级，农就是从事农业生产的农民，因此家庭中若是“耕读世家”，往往是引以为傲，例如安徽的皖南黄山下的宏村都会有牌匾写着“耕读世家”，不仅要读书还要耕作，一方面了解格物之理，一方面读圣贤书。还有如湖南也有很重的乡绅文化。
学者一般出身于地主家庭，不需亲自耕地，而农民一般被称作佃农，租用别人的土地进行耕种，但是家庭的兴衰和农业生产的好坏直接联系在一起：农业收成好，他们受益；农业收成坏，他们也受连累。因此，他们的宇宙观和人生观都主要反映了农民的思想。而加上这批学者受过教育，使他们得以表达农民自己没法表达的思想，这种表达在中国就采取了哲学、文学和艺术的形式。因此中国的哲学艺术中有许多耕读的传统。目前有谈及中国人民的信仰危机也有类似观点，中国的乡土文化扎根之深，并非轻松可以撼动，当把这种农业文明抽身而走的时候，似乎并未为这些空隙填入新的超道德价值观。
中国哲学简史读书心得6
2XX的盛夏至今，光阴何其匆匆！在学院一个又一个的日子，不知不觉快存满七年。高中语文教研员，这个常被戏称为“替人做嫁衣”的角色，在经历摸索、提炼，在尝遍酸甜苦辣之后，似乎走完了从喧嚣到平静的宿命。
懵懂不再，激情褪去，与“教研”的那份恩情是不是也会遭遇“七年之痒”？老实说，前一阵子，不能说心中没有倦怠。虽然一样在动口、动手、动脑，但动情的瞬间委实是少了、又少了下去。你的努力成全了别人的光芒，或者叫喊于众人之间，众人还你以敷衍甚或冷漠，那么，教研员们，我们的自我在哪里？当这些心灵的微光在脑海中划过的时候，我触碰到了自己的无助感和不高尚。
最近，有机会重读冯友兰的《中国哲学简史》，感觉居然一新。哲学是关于世界观和方法论的学说，而要深入理解之，阅历、契机皆不可或缺。很幸运，去年年末，在北京清华园的洗礼以及在南京师范大学后山流连时的诸多顿悟，已经为我从《简史》中获得精义设好了铺垫。于是，在儒家“内圣外王”的哲学世界里，获得了自我检省的最好机会，在道家乃至佛家在精神开释之下，也似乎找到了一条重新振作的道路。
“根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值”，冯氏的这句话对我们理解哲学有帮助，对我们借助哲学成为大写的人则得益更大。比如他所提炼的“内圣外王”四个字，可以启迪我们去准确进行教研员的身份定位。很多时候，我们要么冲得太前，要么退得太后，或者亢奋，或者萎靡，别人看不懂，自己的内心更是惶惑。实际上，中国历代圣哲都非不食人间烟火而终日山林漫游，独善其身的。内圣，是说他的内心致力于心灵的修养；外王，是说他在社会活动中好似君王。于前者，教研员要明白学习研究以及内涵提升的价值，话语权决定自你的人格魅力和学科素养；于后者，我们要懂得管理、指导之方法策略的重要性。两者一体两面，不分轩轾，不可或缺，我们要学习真正的圣人，不以处理日常事务为苦，相反地，正是在这些事务中陶冶性情，以培养自己接近圣人的品格。
《论语颜渊》篇中记载：樊迟问仁，孔子回答说：爱人。对于教研员来说，“内圣”最关键的，是要养成仁爱之心。一个人必须对别人存有仁爱之心，才能完成他的社会责任。因此，在《论语》里，孔子用“仁”这个字时，有时不是仅指一种特定的道德，而是泛指人的所有德性，品德完美便是“仁”一词的基本内涵。教研员常常躲在幕后，他之仁的实践首先要包含为人着想。“己欲立而立人，己欲达而达人。”换句话说，“己之所欲，亦施于人”。这是“仁”的积极方面，尽己为人谓之忠。然而，教研员之“仁”难在不仅“己之所欲，亦施于人”，还有另一方面，可称之为“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。儒家将这两方面结合起来，称作“忠恕之道”。“忠”和“恕”乃是人的道德生活的开头，也是它的完成。作为老师的老师，我们的内心要有衡量行为的`一把尺，随时都在使用它来衡量别人和自己。实施“仁”，做一个忠恕有道的教研员其实不难，孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
“内圣”的路径在中国古代哲学中也有具体指引。《大学》所教导的自我修养方法，第一步便是“格物致知”，即对外界事物调查研究，扩大自己的知识；第二步是“用敬”，即专心致志，心无旁骛。现在，学院给教研员们创设的“格物”机会越来越多，但层出不穷的干扰和诱惑导致“用敬”越来越难。平衡两者关系，对所格之物善加取舍，是我们的当务之急。
相对“内圣”的绵韧，“外王”因其刚性，最难坚持。当你刚刚从事教研工作时，会不知所措而处处有措，时间久了，挫折多了，渐而气馁，渐而无为。这种懈怠，与老庄之流的“无为”有很大的境界落差。我突然理解，道家名以“无为”，实则“有为”，而情绪低落者往往将“无为”做到表里如一，其实是很可悲的。
那么，坚持的动力从何而来？我想起了一个很有意思的故事：
有人问三个砌砖工人，“你在做什么？”第一个工人说，“我在砌砖。”第二个砌砖工人说，“我在赚工资。”第三个工人说，“我在建造世界上最美丽的房子”。
也许你会艳羡于第三个工人的梦想与成就，也许你会鄙弃前两者的低俗和短浅，实际上三者之差别，不在技术层面，而在境界层面。冯友兰将人生分为四等境界：一本天然的“自然境界”，讲求实际利害的“功利境界”，“正其义不谋其利”的“道德境界”，超越世俗、自同于大全的“天地境界”。在这四种人生的境界中，前两种都是人的自然状态，后两者是人应有的生命状态；前两个境界可以说来自天然，后两种境界则是人自己的心灵所创造的。哲学的任务是为了帮助人达到后两种境界，特别是“天地境界”，因为唯有经验哲学给人的宇宙情怀，人方始可能达到天地境界。当你进入“天地境界”，亦慢慢接近了“内圣”，不仅自信满满，激情洋溢，而且面对“砌砖”的枯燥，既可以心无旁骛，也能够拾级而上，从而“世上最美丽的房子”就在你的手上一层又一层地耸立起来，你的人生境界也就高在天地之间了。
读书亦是行路，借《中国哲学简史》，我对教研员的身份认识突破滞涩，顺利地抵达了又一个彼岸。在接下来的日子里，我将以“内圣外王”为训示，格物、用敬，去不断提升自己的人生境界！
中国哲学简史读书心得7
一、总体感觉
最大的感受就是：短小精悍。全书正文虽然只有短短的379页，却把中国哲学思想五千年的历史的发展脉络讲透了。比如第四章，孔子——第一位教师，只用十二页，讲了孔子八个方面的内容，孔子与六经、作为教育家的孔子、正名、仁义、忠恕、知命、孔子的心灵修养、孔子在中国历史上的地位，基本把孔子的生平、成就和核心思想讲透了。再比如第九章，从102页到114页，也仅仅用了十二页，讲了老子其人和《老子》其书、道，无名、自然的不变规律、为人处世、政治理论等六个方面概括了道家的第二个发展阶段：老子。这是一本可以随手翻阅的书，可以叫做枕边书，偶尔空闲时、睡前或醒后，都可以翻翻看看，总会有一些感悟和体会。
还有就是这本书的学以致用精神，他并没有仅仅局限在哲学层面上，而是与现实紧密联系。用冯友兰先生的话来说，“《诗经》有一首诗说，周虽旧邦，其命惟新。我把这两句诗概括为‘旧邦新命’，这几个字，中国历史发展的现阶段足以当之。‘旧邦’指源远流长的文化传统，‘新命’指现代化和建设社会主义。阐旧邦以辅新命，余平生志事，盖在斯矣。”这就是为什么这本书虽然是1946年，抗战胜利后去美国讲学的演讲集，却可以在现在以至未来都会迸发勃勃生机。这可以给我们以启发，就是把自己所学的知识应用到现实当中去，把自己的志向和祖国的发展结合起来，冯友兰先生给我们树立了非常好的榜样。
二、中国哲学的发展脉络
哲学在中国文化中的地位，可以和宗教在其他文化中的地位相比拟。
儒家：
孔子：第一位教师。
儒家的理想主义流派：孟子。
儒家的现实主义流派：荀子。
汉代儒家兴盛：董仲舒。
隋唐更新的儒家：韩愈，周敦颐。
宋代更新的.儒家：程颢（哥哥），程颐（弟弟）。
儒家两个学派：宇宙心学（陆九渊），理学（朱熹）。
道家：
道家的第一阶段：杨朱。
道家的第二阶段：老子。
道家的第三阶段：庄子。
汉代道家再起：扬雄和王充。
新道家：崇尚理性的玄学（向秀和郭象）。
新道家：豁达率性的风格（晋朝）。
墨家
墨子：孔子的第一位反对者。
后期的墨家。
名家：公孙龙和惠施。
阴阳家：五行八卦（易经）。
法家：韩非子。
三、中国哲学与宗教
儒、道、佛并不是中国的三种宗教。儒家并不是一种宗教；道家与道教不同；佛学与佛教有区别。人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望。我们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，在哲学里表达和欣赏了那个超越伦理道德的价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超越伦理道德的价值。中国哲学的目的就是提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
四、中国哲学的精神
内生外王之道。哲学要求信奉它的人以生命去实践这个哲学；哲学家只是以身载道，遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分，哲学家终身持久不懈地操练自己，生活在哲学体验之中，超越了自私和自我中心，以求天人合一。这和心理学中的自我完善非常相似。
五、人生的四种境界
一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。
一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利已的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。
还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了"正其义不谋其利"。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。
最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的"天民"。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉他正在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。
这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
中国哲学简史读书心得8
读完这本书，你会对中国哲学发展的脉络有一个清晰的了解。诸子百家是开场，到明清，近代。哲学是对人生系统的反思，如果一个人能够有时间出来，对自己的人生做一个系统的反思，他就是在思考着一个哲学问题。
中国哲学的特点：
1、中国的哲学基本上都和政治有关，内圣外王。当你能够内部对自己首先超凡入圣以后，你一定要去兼济天下，你一定要用它来治国平天下。
2、知识和品德分不开。一个人做学问的目标是成为一个好人，一个品德高尚的人，而不是把名相分得特别地开，让知识和品德成为两件事。
3、表述简洁
中国哲学的源头是诸子：
墨子是孔子的第一个反对者，墨子摩顶放踵，一天到晚热心公益事业到处跑，跟人家讲兼爱非攻，不要打架，但是墨子的成名确是靠反对儒家而来，墨子说儒家有四个特别讨厌的事情：
A儒者不相信天地鬼神，结果导致天鬼不悦。
B儒家坚持厚葬，特别是父母去世，子女还要守孝三年，浪费了民众大量的财富精力，墨家认为太浪费。
C儒家盛为声乐，以淫愚民，只有少数的贵族能够享受音乐，也是导致社会浪费，分化。
D儒家主张宿命论，造成民众怠惰顺命。
墨子的理论是建立在信奉鬼神之上的，他们的主张有以下几条：
A兼爱，不分高低，互助友爱，有福同享，有难同当。
B天志，明鬼。一切东西都要听老天。
C非攻，反对暴力。
道家的第一阶段是杨朱，他的观点是保身，保全生命，逃避，不去奉献也不去争。拔一毛而利天下不为也，每个人只要为自己负责，这个社会其实也就长治久安了。如果一个人把自己的行事看成比得天下更贵重，这样的人反倒可以把天下托付给他；如果一个人能够珍惜自己甚于贪爱天下，就可以把天下托付给他。
第二个阶段是老子，就是要了解规则了解道，循着道去做事，能够保身。
第三个阶段庄子，齐万物，一死生，你要发现可以追求有限的快乐，也可以追求更高层次的快乐，世上没有所谓的快乐和痛苦，这些快乐和痛苦在站的更高的人看上来，其实都差不多。
孟子-理想主义的儒家，孟子追求的是一个特别棒的大同社会。骄傲就是一个人的进步达到极限的标志。它是任何人首先要力戒的事情，所以极在于我们人本身的态度，所以保持自己谦虚，是老子所提出的保身之道。
老子最大的一个特点是不求全，凡是一件事做到极地了，在老子看来都是一件非常危险的事情。老子政治最大的贡献是无为而治，无为而无不为，治大国而烹小鲜，就是少折腾。不让老百姓一天到晚的折腾，这个国家就会好很多。
第三个阶段是庄子，他是人的安慰剂。庄子的无为而治，就是不要用你自己想要的方法去打扰它，要保持它自己的本性。依循它的本性生活是最自然的东西，不要把自己喜好的东西强加给它们。
当你能够做到不依赖一个东西的时候，这时候才能够达到人生的至乐。庄子描述的达到至乐的人，这是真正完美的人，真正的圣人，他能够纯然快乐，因为他超越了普通事物的界限，还超越了我与世界，我与非我，我与客观的界限，就是超越了我，达到了无我的境界，与道合一。
现实主义的荀子把儒家介绍给了秦国，荀子在乎的是管理，是组织。荀子主张以法治国，用赏罚治理国家。但是历史上纯法家治国几乎是没有成功的.。
人如果真正懂得了普通寻常生活中吃喝人际关系的重要意义，他就已经是一个圣人了，一个人如果能够把他所领会的都付诸实践，他也就是圣人，人只有在自己的实践中才能懂得普通寻常事的真正意义，也只有真正懂得了它们的意义，才能做得完美。一个人如果力求完善自己他就会看到，为此他也必须同时完善他人，一个人如果不关心别人的完善，自己便不可能完善。这便是儒家把人提高到天人境界的途径。他与道家所主张的弃绝知识，齐万物一死生的做法不同。儒家的途径是通过爱的延伸，使人心得以超越我与他人的界限，也超越了我与物的界限。所以到最后一个追求休养的儒生最后达到的境界是与天地同参，天无私覆，地无私载。
中国哲学简史读书心得9
中国哲学起于“农”，祖先们在春种秋收的自然规律中觉醒，寒来暑往，日月盈虚，于是便有了“反者道之动”，进而完善出了“中庸之道”。这个理论贯彻了中华民族的价值观念，于是我们格外重视此间原则，在繁盛时不忘谨慎常存，在黑暗时不忘静候光明。
“反者道之动，弱者道之用”，这句话出自老子《道德经》的第四十章，意思是说道的运动循环往复，道的作用微妙柔弱。此句基本上有两个方面的含义：一个是物极必反，另一个是相反相成。
中国传统文化中，各类事物的究极之境终归都是返璞于自然。譬如书法，初学者起先临摹名家，按照约定的章法规范去练习，而习到最后，待你忘了这些条框约束，于手中纸笔浑然一体，才真正做到了炉火纯青。再譬如写作也是一样，好的文章绝非华美辞藻的堆砌，而是以简洁清晰的叙事，浑厚深邃的思想流传于世。杜甫堪为诗圣，便是他那朴实而真挚的诗文，没有任何金雕玉饰，却是字字滴血字字含泪的真大义。
这便是中国人讲究的“物极必反”，因此我们的中庸之道讲究凡事总要差那么一点，“不及比太过好，不做比做得过多好”；因此我们才觉得“大成若缺，大盈若冲”，我们才会提出“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的道理。也正是因此，中国文化才更加强调谦逊和低调的美好品质。
中华民族有着有异于其他民族的坚韧，这也和中国哲学的发展密不可分。在天灾人祸面前，我们坚信千百年前祖先的智慧教诲。“相反相成”便是告诉人们，你得先俯下去，为了更好地勃发。读后感·无论说天人合一，内圣外王，还是儒道互补，中国传统文化究其主旨都离不开正反比较的叙述。智慧哲人们总能从两个相对立的事物中找到关联，不是非黑即白，而是相反相成，这才是中国哲学要义。
“物极必反，相反相成”，这在马克思主义哲学中可以用矛盾的观点来解释。矛盾双方在一定条件下可以相互转化，这就是物极必反。矛盾双方相互依赖，一方的存在以另一方的存在为前提，双方共处于一个统一体中，这就是相反相成。相比于西方哲学用大量的定义去阐述这个道理，中国哲学家们用更简练，更灵性的'方式记录了这个源于天地自然的哲学观念，即“反者道之动”。在思考人于宇宙关系的过程中，很明显，这种起源于直觉的暗示的确为中国哲学的发展提供了一条笔直而明确的捷径。
中国哲学简史读书心得10
冯老不愧是理学传人，非常有理性，他认为，中国之所以有这样的哲学和思维方式，完全是因为地理的缘故。中国地处大陆，所以农业占主导，因为经验对生产大有帮助，于是人们迷信经验，因此有历史退化观;因为人被绑在土地上，故有家族意识;因为整天接触都是具体的事物，所以对抽象的东西特别感兴趣，于是整天讨论“有”鞍无”鞍道”鞍天”的……而欧洲海洋贸易发达，商业为主导，所以对“数”和“逻辑”特别敏感，抽象思维发达，一切都建立在抽象推理上的哲学自然对确定的东西又特别渴望，所以有了实证主义……“所谓仁者乐山，智者乐水，仁者寿智者动。用来描述东西两种文化很恰当，中国人善良，欧洲人聪明。”(大意)这多少有点史宾诺莎的味道，我们其实能自己自由决定的事情是没有的，上帝在通过自然法律把我们当成傀儡……
另外一点给我深刻印象的是，其实很多哲学并不是“原教旨”的，而更多是一种阐释和再造。或者叫做“修正”。就拿孔子来说，“原教旨”是什么已经无关紧要了，你怎么解释它才是重要的。孟子是一种阐释方式，荀子又是另一种阐释方式，但却一个是性善论一个是性恶论相互矛盾。不论是哪一派，也都在被后世继续阐释继续再造——程颢程颐都是同一个妈妈生的，生理上他们是两兄弟，哲学上他们是拜孔孟，却能发展出理学和心学两种截然不同的哲学观。哲学就是一棵大树，从最基本的那个根部不断分出枝桠最后形成郁郁葱葱的绿荫。
而且原来截然不同的学说系统都被人为了功利的目的不断糅合嫁接，产生种种怪胎。西方也一样，柏拉图，亚里斯多德都被宗教人士用来为教义作支撑，于是就有了圣·奥古斯丁和圣·多玛斯的神学……这就导致了两种学派的冲突和矛盾，古文学派和今文学派，其实就是“原教旨主义”和“修正主义”的争论，可见“修正”这种东西也是有利有弊，利的一方面就是“与时俱进”，弊的一方面就是一般都是曲解或附会前人的东西，以配合时代的要求，但是往往这种“时代的要求”同时也是“时代的烙颖，越是时髦的东西就越容易过时，(伟大的辩证法!)还不如什么都不解释，一本《论语》放在那里，让你们自个儿猜去吧!另外，古文学派和今文学派这种矛盾在西方同样存在，文艺复兴其实就是一种古文学派的突围。
还有一个印象深刻的.就是佛家的三论宗，也叫二谛义，相当好玩。佛家认为，真理有两种，一种叫俗谛，一种比较牛逼，叫真谛，但是俗谛和真谛是会转化的(再一次歌颂辩证法的伟大!)，主要是看你是处于那个境界。在第一个level里面，第一种真理是“万物皆有”，是个人都能理解，也就是唯物主义的论调，一切都是真的，物质第一性，不以人的意志转移，而人的意识只是大脑的机能和产物;而牛逼真理是“万物皆无”，人生如梦，都是人心的活动，类似柏克莱的观点，意识才是第一性的。但是这些真理统统都是第一个level而已，根据黑格尔的“否定之否定”，这时候会出现一个boss把以上两种观点统一起来然后秒杀之，这就是“万物非有非无”，类似于笛卡尔的二元论，意识是真的，物质也是真的，俩人都没错。
但是这也只是一种俗谛，而第二个level的真谛是什么呢?非“非有非无”!很绕吧，简单来说，就是说我们没必要执着于万物是“有”还是“无”，还是“非有非无”这一点，因为万物是不可以用“有”和“无”来描述的，因为“有”和“无”只是我们人类意识的概念，是我们意识的枷锁，而宇宙万物的存在形式并不能简单用“有”“无”来描述，它已经超越了我们能想象到的概念，就好像处于三维空间的人脑不能理解四维空间一样，用康德的话来说，它跟“上帝”一样，属于一种“超验”的东西，要想理解“万物”的存在方式，你自己首先不能处于“万物”之中，你必须跳脱出来，你做不到这一点，你不是上帝，所以你永远不能理解万物是怎么存在的。这才是第二个level的真谛。天碍…那么第三个level又是什么?对不起，没有了，第三个境界理应是终极的真理，但是这已经超越了人们概念的极限，也当然超越了语言，只能靠自己的顿悟了，而且即使悟到了，也没办法用语言告诉别人，只能“不可说”了，只能“拈花微笑”了，用道家的话来说，就是“道可道，非常道”。
中国哲学简史读书心得11
中国哲学简史，是中国近现代著名哲学家冯友兰的传世名作。在没看这本书之前，我对哲学的了解大概就仅限于神秘、晦涩与深奥了——当时的我，甚至以为哲学是各门学科中最无用的一个。直到我翻开了这本《中国哲学简史》。
有人说，好书就是会让你在看后反思很长一段时间；有人说，好书就是会让你在看到中途时便大彻大悟；但这本书不一样，我在翻开它第一页的目录时，便醍醐灌顶了。
“我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。”的确！
哲学，其实就是一个人过完一生后，想要对自己的生活做一个总结时发现的规律总合。而由于一个人他不可能不活在生活中（或许有人会说庄子的“丧我丧耦”不活在生活中，但我认为其实那一种“人”已不再是人了，他只是大道的一种具象化的体现），因此，哲学离我们其实并不远，甚至无处不在。
第一页的醍醐灌顶让我对这本书产生了巨大的兴趣。很快，我便开始研究起了目录——于是我便知道了为什么这本书被历史学家陈来先生赞誉为“在世界上还没有见过第二本这样的.书”。
盖因首先，它可以说是中国历史上第一本，将所有的哲学学派、理论、观点都收集、理解、展示出来的书了，光是这点，便可以胜过其之前的任何古代哲学书；其次，它也可以说是中国历史上第一本，将东西方的哲学观念进行比较、讨论、融会贯通的书了，这一点也同样使它成为了中国哲学史上一座巨大的里程碑。
翻开里页，我又一次震撼到了！如果说上面所述两点只能让冯友兰成为中国近现代哲学史上的一代宗师的话，那么现在，他可以说是开山鼻祖了。在这本书中，他不仅清楚阐述了各个哲学观念，还对其进行了延伸探讨以及比较讨论，例如：在第九章介绍《老子》思想时，他不仅将《老子》所谓道解释为了哲学家们为了进一步解释“名”而所假设带来的结果，还与西方“形而上学”进行了比较分析，看完不禁觉受益匪浅。
《中国哲学简史》，真好！
中国哲学简史读书心得12
孟子曰：“扬子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”这句话是孟子对杨朱的评价，也侧面体现了杨朱的基本思想之一：“轻物重生”。那么，我们是否要做到轻物重生呢？
在回答问题之前，我想我们得讨论一下“物”与“生”。“物”即为物质。我们日常生活中到处都是物质的影子，如：金钱、名利、地位、珍贵的物品等，他们都是物质。物质在我们生活中的地位无疑是巨大的：我们的衣食住行，我们能否得到别人的尊重，我们能否行驶更大的权力，能否满足自我的虚荣心等这些都与物质息息相关。假设说，物质消失了，那么我们的生活可能会寸步难行。于是，“物”是非常重要的。
那么，接下来就是“生”。“生”很好理解，那就是我们的生命。生命的重要性大家都明白——没了生命，就什么也没有了。就仿佛是失去水源的鱼，失掉了一切，自然也包括“物”。
由此可见，“生”的确比“物”更重要。那么杨朱的“拔一毛而利天下，不为也”是从何而来了。只是，我对此仍有点异议。我认为，还有比“生”更重要的东西，那就是“义”。
《鱼我所欲也》中，孟子曰：“生亦我所欲，所欲有甚于生者，顾患有所不辟也”，生命是我想要的，但我还有比生命更贵重的.东西，所以有些灾祸我不躲避。这里孟子所说的比生更贵重的东西，就是指“义”。“义”的解释繁杂多样，每个人的心中都不尽相同，但肯定会有相同的一点——不违背自己的道德底线！假使让一位有“义”的人去为了生命而做一些卑微苟且，违背他们内心的事，那么他们一定会觉得生不如死。故此，在这种情形中，“义”更重于生。
每一个人对于自己国家的热爱，都应该是心中的道德底线。国家的耻辱，灭亡，使得屈原纵身投入汨罗江，这也是屈原“义”的体现。所以，我对于杨朱的“拔一毛而利天下，不为也”并不认同。
当“生”与“物”出现了碰撞时，“生”比“物”更加贵重，那些因钱财的短暂失去，偏激之下自杀了断的人，死的并不值得；而当“生”与“义”擦出了火花，那么“义”要更领先于“生”，那些因更好的物质生活而背叛了自己的灵魂的人，也不值得！
我们应该做到“轻物重生”，但更应该做到“轻生重义”！这就是我的观点。
中国哲学简史读书心得13
这些天读了冯友兰的《中国哲学简史》，才发觉原来自己对中国的哲学思想一窍不通。虽然看不懂，但是感觉从这只有300来页的书本里看到了中国的哲学思想在中华上下5000千年的历史的发展脉络。
冯在着本书里讲了中国历史上的各家:儒家，法家，道家，名家，墨家~~~其实我也不清楚怎样去说，哲学的东西真是好难懂啊！但是他的这本书已经写得比较通俗易懂了。是我看到过的哲学书中最好读的（虽然没有看过几本，呵呵~）
在这本书的第一句:哲学在中国文化中所占的地位，历来能够与宗教在其他文化中的地位相比。我们大概能够了解到中国哲学在重要性。
从这本书了解了八卦的由来，各个思想学派的发展历史，各个学派中的代表人物。中国的。哲学的精神，儒家文化何以在中国能有如此的地位，自我感觉各家的'思想就是一个相互吸收和借鉴的历史，不知哲学是否都是形而上的，或许哲学就是这样吧。我认为任何时代的思想都会受到自己所处的时代的各方面的条件的影响，个性是物质方面的条件，经济基础决定上层建筑。哲学思想在经济的发展中也有意或无意地随着发展。
书上也说了些东方的哲学思想和西方的哲学思想的差别，毕竟两者的物质，地理历史等各方面的基础不一样，因此理所当然地有差别。但是两者都是人类的优秀的礼貌的一部份，如果能把两者优秀的成分相结合利用，正如本书上所说的中过哲学上负的方法和西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。
虽然自己简直就是没有水平，但是还幻想到达抛砖引玉的效果！期望大家能体谅，或许当我看这本书第二次的时候会有所感悟！
中国哲学简史读书心得14
最早接触到哲学，应该是读高中的时候，政治老师常说，哲学是一门受用终生的课程，但那时对唯物论、认识论、辩证法、辩证唯物主义、历史唯物主义等，根本没有直观的概念，而是更多靠囫囵吞枣般的死记硬背，以期将来高考时能考个高分。上大学时，也学过一些哲学课程，由于不是主科，老师很多时候照本宣科，加上感觉哲学既很枯燥晦涩，又玄而又玄，所以没有深入进去，更没有心入进去。可以说，对于哲学，自己一直是抱有“可远观不可亵玩焉”的态度，甚至连一知半解也算不上。
真正对哲学感兴趣，是一次偶然的机会，在中央电视台《开讲啦》栏目，看到知名学者周国平用亲身经历讲授“幸福的哲学”，对拥有哲学，拥有生命和智慧，人生便会幸福有了质朴直观的感悟。过后，上网简单搜索了一下哲学的意义，特别是中国哲学，对这个曾经提不起兴趣、敬而远之的学科作了些许粗浅的了解。有人所说，哲学在中国文化中的地位，相当于宗教在其它文化中的地位。中国哲学认为取得最高成就的人是圣人，因此有中国的“四书”《论语》《孟子》《大学》《中庸》相当于西方圣经的论断。于是乎，根据网上大多数网友的推荐，到书城了买了一本冯友兰著的《中国哲学简史》，心想从最基本的入手，由浅入深探究一下哲学的奥秘。虽然很多人并不认同冯老先生这本著作，但通过细细品味的阅读，我认为这本书对于一个哲学白丁来说，算是一本哲学入门的最好书籍了。本书非常客观的阐明关于中国哲学的几个问题，一是哲学流派的起源与发展，二是哲学流派相互之间的关联与区别，三是西方哲学对中国哲学的影响及区别，对学习哲学的意义，如何学习哲学，学习哲学的哪些内容也有所涉及。读完之后，大致能了解中国哲学的发展脉络，不再觉得哲学是一门高深莫测的学科，或者认为哲学离生活、工作十万八千里了。
冯友兰先生著的《中国哲学简史》，原译名《中国哲学小史》，是老先生于1947年在美国宾夕法尼亚大学讲授“中国哲学史”课程时的英文讲稿，后经整理出版，迅速成为各大学中中国哲学的通用教材，是西方人系统了解中国哲学的重要途径。上世纪80年代，本书由先生的学生涂又光第一次根据英文本翻译成中文出版，系统梳理了中国哲学的精神内涵、形成背景、各学派起源，以及在各学派相互替代、融合和改进的过程中，中国哲学的发展历程，脉络清晰，深入浅出，通俗易懂，将中国历史历代的大哲学家、儒道墨法等著名学派及其主要观点娓娓道来。任何人读完这本连小部头都称不上的书，都能够对中国传统哲学有一个全面的认识，都可以从中选取自己认同、认可、推崇的学派，然后再针对性地找相关著作来研读。冯友兰先生客观公正地看待中国历代的哲学观点，对待各家观点不做过多个人的评价，从这一点上来说，这种风格是难能可贵、值得推崇的，我想这也是为什么这本书在哲学史著作中，堪称最经典的原因所在吧。
因为是《中国哲学简史》，书中对各家各派的观点和哲学家本人的生平都没有作深入的介绍。但我感觉，从入门来讲，或者激发读者对哲学的.兴趣，这已经足够了。这本书在有限的篇幅里融入了对中国传统思想、文化、精神、智慧等方面的理解，融会了史与思的智慧结晶，洋溢着人生的智慧与哲人的洞见，通读此书，我能够感受到中国哲学的含蓄之美、辩证之力和修身之径，也能理解为什么四大古文明中只有我们中华文明在数千年的传承中代代薪火相传，连绵不绝。
我对这本书感受最深的是全书的最后一章“中国哲学在当代世界”中，冯友兰先生提到了他对人生境界的经典论述：人与动物的不同，在于人做某事时，他了解自己在做什么，并且自觉地在做。正是这种觉解，使他正在做的事对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成他的人生境界。先生把“人生的境界”分为自然境界、功利境界、道德境界、天地境界，并简明扼要地说明了自己的哲学观点，提出哲学不是获得实际知识而是提高精神境界这一看法，发人深省。
从实用的观点看，哲学是无用的。但哲学能给我们一种观点，而观点可能很有用。用《庄子》的话说，这是“无用之用”。我们时常感叹，人生是一场旅行，也是一次修行，修行的目的就是在觉悟中不断提升境界、最终达到人生最高境界。但当今社会，生活节奏加快，竞争日趋激烈，生存压力增大，很多人都面临着子女教育、住房、医疗、养老等方面的压力，有时疲于应付都显得力不从心，使得人们变得越来越务实，没有多少闲情逸致看闲书、做闲事，甚至没有时间和心情去向往诗和远方，从容、淡定、恬静的生活有时就如“镜中花、水中月”，只能满怀希望的憧憬，却劳其一生而不可求。越忙，越心累；越赶，越不安；越追，越不得。也许有的人经过拼搏努力，物质生活丰富了，但内心的精神世界却依然苍白粗糙—因为忙着赚钱、养家糊口，从不或者很少有时间向内探索。一个人如果不了解自己本心、不清楚知道自己到底想要过怎样一种生活，便始终处于无明状态，在尘俗中摸爬滚打，被物欲所迷、名利所惑、世俗所左右，永不知足，将大好时光与大美自然辜负。
从“利己”的实用主义角度来看，读完《中国哲学简史》，我最大的收获就是，先生的哲学观念，对于思考现实的人生，具有很强的现实意义。学习哲学，可以让我们了解自己、认识世界、看懂人生本质，从而轻松自在地、豁达快乐地生活；可以哲学地思考人生大问题，站在更高的层面和角度去进行生命反思。一个人在有限的人生中，不断地求取高远的人生境界，实际上是通过有限的人生去求取无限的人生价值。因此，在生活中，我们每一个都要活出自己的境界，也许是忙碌生活中的一份坦然，也许是人生失意后的一份旷达。人在自己的生活中，确立一个远大的生活目标，建构一个理想的生活蓝图，这会增添生活的动力。这样的人生境界理论，既整合了中国人生哲学中最优秀的传统，又在今天的社会生活中彰显意义与价值。
读《中国哲学简史》之前，觉得哲学离我很远，哲学应是哲学家讨论的事。但看了这本书之后，才知道哲学就是生活。哲学家的理念，都是来自于生活。人生需要不断地觉解，境界需要不断地提升。只有通过这种不断的修为和提升，才能够在生活中将真、善、美动态地统一起来，使人感受到人生中的善良，体验到人生中的美好。冯友兰先生的女儿宗璞曾对《中国哲学简史》做过这样一个比喻：“我常想这本书像是太上老君练出来的仙丹，经过熔炼，把浩繁的史册浓缩的可以一口吞！”希望每一个人都能读一读《中国哲学简史》这本书，梳理一下我们的文化，感受一下曾经先贤们话，倾听一下内心的声音，寻求到心灵的慰藉，回归曾经率性的纯真。
很喜欢冯友兰先生最后的那句话，人的一生，要说很多很多话，然后保持沉默。借此与每一位喜欢《中国哲学简史》的读友共勉。
中国哲学简史读书心得15
这本书是是冯友兰先生任教宾夕法尼亚大学期间所著，意在向美国介绍中国博大精深的哲学思想，所以其风格便是通俗易懂，作为中国哲学的入门书籍是再好不过的了。此书与很多哲学书籍若不是太专业，就是通俗到了乏味，没有价值的地步不同，它堪称是第一本对中国哲学，从古代的孔子直到今日，进行全面介绍的英文书籍。
读这本书的时候，我们会发现，中国哲学的内涵远远超过孔子和老子，或儒道两家著述所涵盖的范围。在二十五个漫长的世纪里，凡西方哲学家所涉及的主要问题，中国的思想家们无不思考过。还应看到的是：在多少世纪里，哲学家们所属的学派，尽管还继承了自古以来的名称，其思想内容却随时代的变迁而十分不同了。举例来说，如果孔子像佛家轮回理论所说的那样，转世到十二世纪朱熹的同一时代，他大概很难想到，朱熹的思想竟成为当时正统的儒家思想。
人不一定应当是宗教的，但他一定应当是哲学的。
曾经与一位很敬佩的长者讨论人的信仰问题，他说：“人要是没有信仰便是衣冠禽兽，有权有势者是衣冠禽，无权无势者便是衣冠兽。”并解释说：“有些人在伤害了别人后不会内疚，没有负罪感便是因为没有信仰”。他所指的没有信仰便是没有加入宗教。他的这句话久久以来萦绕在我的耳旁，使我的内心难以平静。然而这本书的第一章便解决了我的这一问题。随着科学的发展，宗教的权威逐步降低，很多人变得不信宗教了，维护传统的人为此感到悲伤，为那些不信宗教的人们感到惋惜，认为他们已经堕落。如果除了宗教，别无获得更高价值的途径，的确应该惋惜他们。放弃了宗教的人，若没有代替宗教的东西，他们也就丧失了更高的价值，只能把自己陷身于尘世事务，而与精神事务绝缘。这也是我所担心害怕的。然而我们不能忘记哲学的存在，它为人类提供了获得更高价值的途径—一条比宗教提供的途径更为直接的途径。因为在哲学里，为了获得更高的价值，无需采取祈祷，礼拜之类的迂回的道路。通过哲学而获得的更高价值，比通过宗教而获得更高价值，甚至要纯粹的多，因为后者混杂着想象和迷信。在未来的世界，人类将要以哲学代替宗教。这是与中国传统相结合的。人不一定应当是宗教的，但他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，便能够正视宗教的洪福，最重要的是通过哲学能够获得更高的价值。
其言必信，其行必果，已诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困。
墨子篇是我印象最深的一篇，墨者也是我很羡慕，很钦佩的一群人。墨者来自于周代天子，诸侯，奴隶主手下的军事专家，因为周代后期奴隶制度的解体，他们丧失了爵位，流散各地，谁雇用他们就为谁服务，所以也被称为“游侠”，《史记》说他们“其言必信，其行必果，已诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困”（《游侠列传》）。这是游侠的职业道德，大部分的墨学便是这些道德的发挥。然而墨子及其门徒却与普通的游侠不同，普通的游侠只要得到报酬，或是受到主人的恩惠，那就不论什么仗都打；墨子及其门徒则不然，他们强烈反对侵略战争，所以他们只愿意参加严格限于自卫的战争。这也是他“非攻”思想的表现。
墨子哲学中最重要的思想是“兼爱”，这也是其思想的中心概念。按墨子的意思兼爱便是仁，义，这也正是游侠职业道德的延伸，在墨者的团体内是真正的“有福同享，有难同当”（这也是后来的侠客们常常说的话）。令我羡慕的这一点不光表现在墨者团体中，更表现在他们对待朋友的时候，他们“必为其友之身若为其身，为其友之亲若为其亲”，他们愿意为朋友做到他们能做到的一切。这能不让生活在如今这个物欲横流的社会的人们羡慕吗。当然墨家兼爱的思想不止对个人为人处世方面有利，对全天下也是很有利的，特别是对构建我们朝思暮想的
和谐社会，和谐世界更是意义非凡，用墨子的话说，“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”（《兼爱中》）试想要是墨家思想够在全中国甚至全世界得到推广，那哪来的世界大战，哪来的朝核，伊核问题，哪来的^，那样的话哥本哈根大会也不会那么尴尬的`闭幕了，解决全球气候问题那还不是很随意的事情。
心态决定一切
很早就听说过“心态决定成败”这句话，但我今天要说的是心态不光能够决定一件事情的成败，甚至能够决定你这个人的一切。俗话说：“人无远虑，必有近忧”。人生一世烦恼，忧愁真的是不可计数，这些烦恼，忧愁来临的时候正是考验我们心态的时候，心态好了，一切都会风平浪静，心态不好便可能酿成千古罪恶。拿“”北京特大杀人案为例，如果李磊的心态足够的好，他就不会因为从小父母管教严厉，妻子争强好胜而长期积怨，最终杀妻灭子，刺死双亲，酿成震惊全国的杀人案。由此本应该幸福美满，令人羡慕的家庭一去不复返了。如果李磊能够懂得佛学的思想，用“有”和“无”去泯灭心中罪恶的火焰，用“业”的结果去督促放下手中的屠刀，这一惨绝人寰的血案便不会发生了。
以上我提到的这些仅是看过这本书后所思所想的一小部分，由于篇幅的原因，暂且写到这里。但不可否认，通过这本书，我不仅了解了中国博大精深的哲学思想，也对哲学产生了一定的兴趣，更重要的是通过这些哲学思想，引起了我更多的对于人生，对于名利，对于情感的思考，而所有的这些都会使我受益匪浅。
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