弘扬孝道文化演讲稿-孝道文化演讲稿
孝，《说文解字》、《辞海》对其主要的解释就是“善事父母”。这个解释源自孔子《论语.为政》。孝为德之本，与生俱来。中国古代讲孝道的历史很早。孟子曰：“尧舜之道，孝悌而已矣。”中国古书中有关孝的论述不少，《书经》、《诗经》、《礼经》中都有记述，春秋战国时期逐步形成了一部《孝经》，后来进一步把《孝经》作为小学课本，其影响越来越大，讲孝道的理论也日益丰富。到汉代形成了“以孝治天下”的思想和主张。
新中国成立前，中华传统孝道由于受“家天下”、奴隶社会、封建社会专制主义的严重制约，主要为宗法制度服务，其价值规定和行为界说有许多糟粕的东西，已不适应于新的时代特点，但其核心价值规定和行为界说仍值得肯定和弘扬。中华传统孝道所倡导“善事父母”的三重境界在当今仍然具有重要的现实意义。这三重境界就是：敬养，不辱，义孝。
敬养之孝由孔子首倡，以区别于当时流行的“能养为孝”。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆有能养，不敬何以别乎?”(《论语•为政》)“能养”指的是子女对父母的物质奉养，这是当时社会上通行的孝道标准。孔子认为，保证一日三餐算不上尽孝道，而是要在感情上对父母怀有由衷的爱敬之心，态度上毕恭毕敬，将内在的敬仰之心显诸情貌。敬仰较之能养提高了“养”的自觉性，使之由一般的亲缘关系规定上升为规范化的道德情操。这即是《尔雅•释训》所谓“善父母曰孝”的本义。《礼记•祭义》认为“养可能也，敬为难”。孔子援敬入孝拓宽了孝道的内涵，提高了孝的践履规格。敬养父母必须严格遵循礼的规定办事，“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼”(《论语•为政》)。
不辱之孝的典型表述见于《孝经•开宗明义章》：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”这一境界的立论前提是：人皆为父母所生养，人之躯体乃父母的赐予，体现着父母的大恩惠，个人只具有使用权，无所有权，“身也者，父母之遗体也，行父母之遗体，敢不敬乎?”(《礼记•祭义》)保护自身不受伤害是不辱之孝的根本价值规定，唯其如此，方能为敬养父母尽孝道提供最起码的保障。“不辱”之孝在当今时代尤其具有传承弘扬发展的深刻价值意义。践行不辱之孝，作为子女就要珍爱自己的生命，将来才能为敬养父母提供最起码的保障。践行不辱之孝，作为子女就要努力使自己的生命活得有价值、有所作为、发出光
芒，让父母因为自己的作为而感到欣慰、自豪、荣光。光宗耀祖，“扬名显亲，孝之至也”(《晋书•王祥传》)。践行不辱之孝，作为子女就要遵规守法，培养自己的良好道德行为习惯，不要因为自己的行为使父母蒙羞，给父母带来声誉上的耻辱，心理上的伤害。总之，父母生养了我们，给了我们生命，我们不仅要珍爱自己的生命，尤其要有所作为，让生命闪光，这才是对父母最好的回报，最好的尽孝道。
义孝之孝(或称大孝之孝)。曾子问：“子从父之令，可谓孝乎?”孔子答：“是何言与?当不义，则子不可以不争于父。”(《孝经•谏诤》)义孝之孝在价值选择上提出了一个很有意思的问题，就是人们顺从父母是“有限度的”。儒家文化认为，指导父子孝亲关系的最高原则是道义(当今国家法律制度)，这看起来似乎很抽象，其实道义是儒家文化崇尚的所有政治及伦理价值的凝聚，与顺从父母的根本利益相一致。当父母家长个人意志与道义原则发生冲突时，义孝之孝要求人们选择后者。荀子曾对这个问题做了详细说明。他说，孝子所以不从命有三，当服从父命则“亲危”、“亲辱”和陷亲于“禽兽”之时，孝子就拒绝服从，这反而合乎孝道，是忠、义和敬的表现。荀子的意思很清楚，在“不从命”的背后是对父母家长之根本利益的积极维护。这是一种高水平的价值选择，“从义不从父，人之大行也”(《荀子•子道》)。践行义孝之孝，作为子女对于父母家长的所作所为，如果违背国家法律制度，会对国家和人民造成损害，就不能顺从、跟着干，而应该规劝、阻止，情况严重时，还应依法检举以保护国家和人民的利益不受损害或减少损害。春秋楚国有个名叫直躬的人，他父亲偷了别人的羊，直躬揭发了他，其父因此被判了死刑。直躬愿意替父亲伏法。
临刑时他说：“我揭发父亲偷羊，这不是忠诚吗?我愿代父亲伏法，这不是孝顺吗?一个又忠又孝的人却受死，那么还有什么人不该死?”楚王于是就把他赦免了。2008年底，美国华尔街麦道夫制造的巨额市场证卷公司欺诈案，就是他的两个儿子告发的。义孝之孝是孝道的最高境界。在民族大义、国家利益至上的新时代，义孝之孝是应该倡导的。 孝是人类思想道德的重要基础，是中华民族的传统美德，受到历代中国人的高度崇尚。孝是“人伦之本”，是个人良好品德之首。“百善孝为先”。人的优良品德由爱而发端，由孝而产生。在古代，“孝”被看作是一切道德的根本与起点。子女生下来后，最先接触的人际关系是父母，最先从父母那里感受到人间的爱，这种爱必然培养并生发出子女对父母以及通过他们对人类的爱。孝的本质是一种爱与敬的情感与行为，是一切道德的本源。一个要成就大事的人必须具备良好的道德修养，良好的道德修养由孝道教化来培养。不教孝道，其它的品德便无从教起。孝道的传承崇尚人伦和谐的道德传统，蕴涵了中华传统伦理的基本精神，促进了良风美俗的形成。
孝是重要的社会责任。 “爱亲者，不敢恶于人;敬亲者，不敢慢于人”。我国古代，“孝”的教育发挥了重要的连接作用，在古人心目中，十分重视承前启后的责任和生命的整体性与连贯性，道德、宇宙、人生是一个一脉相承、物我契合的统一体系。在古人祖孙数代的那根生命的链条里，首尾呼应，家族各代人之间和社会各种人之间都保持着密切的联系。家庭是社会的基本单位，孝道是家庭团结和美，社会和谐稳定的重要基础和条件。恪守孝道，就是对社会尽责。
孝是一种崇高的爱心和善行。这种崇高的爱心和善行，深层次地把家庭、社会、集体、国家联系起来，由此形成孝与忠的'有机统一。其现实意义就是在家热爱父母，孝亲敬长，家庭和睦;在岗爱岗敬业，恪尽职守，奉公守法;在国爱国爱民，为国效忠，孝忠不能两全的时候，忠先于孝。
新时期我们弘扬中华传统的孝道文化，主要是“善事父母”，做到孝顺父母，敬亲尊长，团结友善，家庭和睦。
孝顺父母。当今我国已逐步进入民主、法治的时代，我们孝敬父母，不仅要为父母生存、生活提供足够物质保障，尤其要给父母以精神情感上的抚慰和关怀。这就要求我们应经常了解父母生存、生活的物质需要，尽其所能予以保障，多为父母提供生产、生活的劳动服务;对待父母的态度要尊敬、亲切、和蔼，经常陪伴父母身旁、多与父母交流沟通、化解父母的忧愁;出门做事要告诉父母，进门要给父母以问候;当父母外出时，子女应提醒父母是否遗忘东西或注意天气变化;建立家庭生活的正常习惯，起居有度，作息有序;当父母劳累时，子女应主动帮助父母或请父母休息一下;当父母有病时，子女应该主动照顾父母，多说宽慰话，替他们接待客人等;只要不违背法律法规和社会公德，子女应顺从父母，听从父母教导，让父母宽心、快乐，有不同意见，可作说明，保留意见，不可以生硬的态度顶撞父母。
敬亲尊长。家庭成员尤其是小字辈，在家庭生活乃至社会交往中，要懂得亲缘关系，知道对亲人的称呼，热爱亲人，尊敬长辈、长者和老人。
团结友善。在家庭生活中，兄弟之间、姊妹之间、妯娌之间、姑嫂之间、叔侄之间、夫妻之间，要相互关心，相互爱护，善良相处，宽厚待人。
家庭和睦。建立平等、民主、和谐、有序的家庭新型关系。家庭成员之间在人格上一律平等，父母家长要克服父权专制的思想，家庭事务确定要民主，家庭成员之间要团结和睦、和谐共处，建立长幼有序、生活有规的家庭秩序。父母要尊重孩子的独立人格，听取他们的意见，尊重他们的合理愿望，同时，家庭又是一个整体，不能各自为政，父母是家庭生活的供养者，有丰富的生活经验，自然应该成为家庭的核心和主事人。子女应该在父母的指导帮助下生活、学习。不要让子女成为“小太阳”和以我为中心的“小霸王”，家长变成围着孩子转的“月亮”，这不利于培养子女孝敬父母的好习惯了。
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