礼仪礼记
自古以来，我国便是礼邦之国。
你对古代礼仪知多少?下面就由小编带领大家一同学习古代礼仪礼记吧!
由孔子之礼浅谈中国古代礼仪【1】
孔子(公元前551-公元前479)，名丘，字仲尼，生于鲁国。
孔子的祖先是宋国贵族，后来逐渐衰落而迁到鲁国。
孔子幼年丧父，家境贫寒，孔子年少时作过许多卑贱的工作，据他所言:“吾少也贱，故多能鄙事。” 据记载，孔子十五岁时就以学为志，学习的内容非常广泛，最为突出的是先代的礼乐典章制度。
孔子到三十岁时，所学已颇有成就。
据《史记》载，齐景公当时来到鲁国，曾特别向孔子请教政事。
五十岁左右，孔子逐渐受到当政者的重视，担任要职，其后，他又开始了长达十几年的飘泊生涯。
孔子周游列国，始终希望找到一个能够实现其政治理想的地方。
他到处游说，传播儒家思想，以“仁”和“礼”为主体。
春秋时期，礼崩乐坏，世衰道微，而孔子十分重视礼，认为对一般人来说，“不学礼，无以立”(《季氏》);对统治者来说，“上好礼，则民易使”(《宪问》)，“上好礼，则民莫敢不敬”(《子路》)。
因此，孔子主张“克己复礼”，要求人们“非礼勿视，非礼无听，非礼勿言，非礼勿动”(《颜渊》)。
但孔子对于礼有自己独特的理解。
他曾说:“礼云礼云，玉帛云乎哉!乐云乐云，钟鼓云乎哉!”(《阳货》)。
意思是说，礼乐不仅仅是一种形式和节奏，而是有着更为本质的内涵。
这个内涵即指“依仁成礼，以礼成仁。”仁是礼的内在根据，只有仁发于心，才能自觉地遵守礼;也只有依礼而行，才能最终成就仁。
可见，仁、礼相结合是根本，两者有着密不可分的关系。
纵观中国古代的礼仪，在孔子推崇之前，已有了成熟的发展和较为完善的制度。
中国古代礼仪形成于“三皇五帝”时代，到尧舜时，已经有了成文的礼仪制度，就是“五礼”。
尧舜时期制定的礼仪经过夏、商、周这三个奴隶制社会国家1000余年的总结、推广，日趋完善。
春秋时期，孔子把“礼”推向了一个至高无上的地位。
到了汉武帝时期，“废黜百家，独尊儒术”的治国方略确立后，礼仪作为社会道德、行为标准、精神支拄，其重要性提高到了前所未有的高度。
此后历朝历代都在朝廷设置掌管天下礼仪的官僚机构，如汉代的大鸿胪、尚书礼曹，魏晋时的祠部(北魏又称仪曹)，隋唐以后的礼部尚书(清末改为典礼院)等。
同时，礼仪学著述越来越重要。
汉代把《周礼》、《仪礼》列为五经之一，是读书人的必修之课。
西汉人戴圣在研究前人礼书著作基础上，编纂《礼记》一书，也被列为十三经之一。
而礼到底是什么，古代的礼仪又有多少种呢?
礼是人类自别于禽兽的标志。
《礼记·冠义》:“凡人之所以为人者，礼义也。”《礼记·曲礼》说:“鹦鹉能言，不离飞鸟。
猩猩能言，不离禽兽。
今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎?夫唯禽兽无礼，故父子聚麀。
是故圣人作，为礼以教人，知自别于禽兽。”唐人孔颖达说:“人能有礼，然后可异于禽兽也。
其次，礼是文明与野蛮的区别。
这是更高一个层次的区别，是指族群与族群，或者国家与国家之间的区别，是人与人之间的区别。
如果人类不懂得礼仪，那永远只会止步与原始社会，世界将不会发展前进。
第三，礼是自然法则在人类社会的体现。
孔子在回答鲁哀公“君子何贵乎天道”之问时说:“贵其‘不已’。
如日月东西相从而不已也，是天道也;不闭其久，是天道也;无为而物成，是天道也;已成而明，是天道也。”此为孔子的天道观。
宇宙永存，自然法则不可改变，是天然合理的。
人类社会要与天地同在，就必须“因阴阳之大顺”， 顺应自然规律，仿效自然法则才能生存。
儒家认为礼就是天道在人类社会的运用，儒家在礼的设计上，处处依仿自然，使之处处与天道相符。
《礼记·礼运》:“夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从事，协于分艺。”《左传》昭公二十五年记载了赵简子与子大叔的大段对话。
子大叔说:“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。” 《礼记·乐记》:“礼者，天地之序也。”《左传》文公十五年，季文子云:“礼以顺天，天之道也。”《左传》成公十六年，申叔时云:“礼以顺时。”
第四，礼是统治秩序。
古代中国在中央与地方、上级与下级，以及并列关系的处理原则，都用“礼”的形式来体现。
如天子对于各诸侯国，要定期进行视察，以便了解下情，称为“巡守礼”。
《礼记·王制》:“天子五年一巡守，岁二月，东巡守至于岱宗，柴而望祀山川……五月，南巡守，至于南岳，如东巡守之礼。
八月，西巡守，至于西岳，如南巡守之礼。
十有一月，北巡守，至于北岳，如西巡守之礼。”诸侯朝于天子曰“述职”，一不朝则贬其爵，再不朝则削其地，三不朝则六师移之。
所以说，朝觐之礼是要明君臣之义。
至于诸侯之间，则要定期聘问，以联络感情。
这些礼制对于维系一个幅员辽阔的王国，是必不可少的。
第五，礼是国家典制。
国家典礼都是按照以人法天的原则制定的。
天子与北极天帝相对应，天乙所居在紫薇垣，则天子所居称紫禁城。
《周礼》设计出一套理想官制，设天地春夏秋冬六官，象征天地四方六合。
六官各辖六十职，共计三百六十职，象征天地三百六十度。
隋唐以后，这套制度成为历朝的官制模式。
称职官制度为职官礼，称军政制度为军礼，甚至连营造法式，也因品阶官爵高下而异，处处包含等级制度，所以也是处处为礼。
第六，礼是社会一切活动的准则。
儒家认为人的活动，应该符合于“德”，要体现仁、义、文、行、忠、信的要求，为此，根据德的行为要求，制定为一套规范，也称之为礼。
如婚礼应该如何举行，丧服应该如何穿着，对父母应该如何服侍，对尊长如何称呼等等。
儒家将伦理道德归纳为一系列准则，认为是社会活动中最合理的原则，《礼记·仲尼燕居》说:“礼也者，理也。”《礼记·乐记》说:
“礼也者，理之不可易者也。”在社会生活中，礼是衡量是非曲直的标准，是诸事之本，《礼记·曲礼》说:“道德仁义，非礼不成。
教训正俗，非礼不备。
分争辨讼，非礼不决。
君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。
宦学事师，非礼不亲。
班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。
祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。”道德为万事之本，仁义为群行之大，人要施行行道德仁义四事，不用礼则无由得成。
要通过教人师法、训说义理，来端正其乡风民俗，不得其礼就不能备具。
争讼之事，不用礼则难以决断。
君臣、上下、父子、兄弟等等的上下、先后之位，也必须根据礼才能确定。
从师学习仕官与六艺之事，没有礼就不能亲近。
班朝治军，莅官行法，只有用礼，才有威严可行。
礼到底又有多少种呢?
在古代中国，礼深入到社会的每一个层面，因而礼的名目极为繁冗，《中庸》有“礼仪三百，威仪三千”之说。
《周礼·春官·大宗伯》将五礼分为吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼。
一、吉礼
吉礼是指祭祀之礼。
古人祭祀为求吉祥，故称吉礼。
《周礼·春官·大宗伯》说:“以吉礼祀邦国之鬼、神、示”。
将祭祀对象分为人鬼、天神、地示等三类，每类之下再细分为若干等。
1、天神:受祭的天神不仅很多，而且有尊卑之别，《周礼》分之为三等。
第一等是昊天上帝，或称大帝，为百神之君、天神之首。
古代只有天子可以祭天，诸侯有国，但不得祭天。
祭天是国家最重大的典礼。
每年冬至，天子在国都南郊的圜丘，用“禋祀”祭昊天上帝。
祭天的仪式经过精心设计，一名一物，无不含有深意。
例如天为阳，而南方为阳位，所以祭天的地点要在南郊;天圆地方，所以祭天之坛要建成圜形;冬至是阴尽阳生之日，所以祭天必须在冬至，等等。
第二等是日月星辰， 日月星辰附丽于天，垂象著明莫过于日月，日月之明就是天之明，所以必须祭祀;“星辰”是指“五纬”(金、木、水、火、土五大行星)、十二辰和二十八宿，是与民生关系最为密切的天体。
祭日月星辰用“实柴”之祀。
第三等是除五纬、十二辰、二十八宿之外，凡是职有所司、有功于民的列星，如司中、司命、风师、雨师等。
司中主宗室;司命(文昌宫的第五、第四星)主寿;风师是指箕星，雨师是指毕星，主兴风降雨。
祭这一类星用“槱燎”之祀。
后世祭典中，星辰入祀的范围不断扩大，司民、司禄、分野星、房星、灵星、农星、太岁等也都成为致祭的对象。
对上述三类天神的祭祀方式，同中有异。
相同之处是，禋祀、实柴、槱燎之祀都是燃烧堆积柴薪，使烟气上闻于天神。
但陈放在柴薪之上的祭品，依神的尊卑而有差别:禋祀用玉、帛、全牲;实柴之祀只有帛没有玉，牲体是经过节解的;槱燎之祀只有节解的牲体。
2、地示:对地示(示读qi)的祭祀，也依照尊卑分为三等。
第一等是社稷、五祀、五岳，用血祭祭祀。
所谓血祭，是用祭牲的血浇灌于地，使其气下达，及于地神。
社是土神;稷是百谷之主;五祀是五行之神;五岳指东岳岱宗(泰山)、南岳衡山、西岳华山、北岳恒山、中岳嵩山，被认为是天下五方的镇山。
第二等是山林、川泽，用狸沈之祭。
祭山林叫“狸”，祭川泽叫“沈”。
狸即“埋”字，将牺牲、玉帛埋入土中，表示对土地、山林之神的祭奠。
沈通“沉”字，是将牺牲、玉帛沉入川泽，以表示对川泽之神的祭奠。
此类祭祀的对象还有社稷、城隍、四方山川、五祀、六宗等。
据《周礼·小宗伯》，王郊祭之后，还要望祭五岳、四渎、四镇。
四渎指江、河、淮、济等四条大河。
四镇指扬州的会稽山、青州的沂山、幽州的医无闾、冀州的霍山，是四方的镇山。
五岳、四镇、四渎各据一方，相隔辽远，难以一一往祭，所以在都城的四郊设坛，遥望而祭之，故称望祭。
诸侯只能祭祀封地内的名山大川，所以自古有“祭不越望”之说。
第三等是四方百物，用疈辜之祭。
四方百物，是指掌管四方百物的各种小神。
疈是剖祭牲之胸，辜是将剖过的牲体进一步分解。
这类祭祀对象有如户、灶、雷、门、行等“五祀”。
《礼记·月令》说，春祀户，夏祀灶，中央祀中类雷，秋祀门，冬祀行。